第093集 心相既离，真相亦尽 何正珍老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《三乘菩提之入门起信》系列。这集所略谈的题目是“心相既离，真相亦尽”。

当我们在修学止观的时候，一切障难的境界都消灭了，从此就会远离种种的有相法；远离了种种有相法以后，制心于真如境界一处之中，而定下心来，渐渐地就可以进入真实的三昧禅里去了。既然是讲真实的三昧，当然不是指一般未证道者所修的世间禅定的三三昧，而是自己能够安住于般若慧的空、无相、无愿三昧之中，用这个般若慧来安住于意识如理作意的定境之中，这才叫作真三昧。菩萨、声闻、缘觉所修证的四禅八定，固然是通外道定，但菩萨于四禅八定的境界当中安住时，和外道的安住是完全不一样的，因为是转依第八识真如心，所以心境是截然不同，因此叫作入于真三昧。由于这种入真三昧的缘故，就会有一些功德力的作用渐渐显现出来，正知见确定了，观察完成了，就会离开世俗人所有觉知心贪著种种境界的心相，就能够舍离虚妄相。

也因此要说明什么是真相亦尽？在道种智上面说有真相识、有业相识、有分别事识。业相识、分别事识都属于妄心的法相，真相识就是我们大家都本有的第八识心体，当你证悟了第八识以后，随即可以现前体验，以及运作第八识这个真相识。在现前体验、运作第八识的初期当中，刚证悟的人会觉得很神奇，因为这是以前从来没有相应过，从来不知道的，因为以前都在虚妄的境界相起分别，从来都没有回头去认知到这个本来面目真如心，所以真会感慨，实在真的是日用而不知。因此刚悟的学人，一开始会一直在第八识的心体本身上面，去做种种的体验，去领受祂本身的自体性。但是 平实导师一再地交代，领受、体验完成之后，还要懂得转依祂的清净涅槃体性，这样子才是转依成功，这样子才算是真正的开悟；没有转依成功的人，即使知道了答案，知道了阿赖耶识——心真如的所在，仍然不能算是真正的开悟圣人。平实导师开示：“众生在还没有证悟之前，都把第八识抓得牢牢的，把祂据为己有。”有些人不信 平实导师这样的开示，或者是悟错的人，或者没有悟的人，就会辩解说：“哪里有？我们连第八识在哪里都不知道，怎么可能把祂抓得牢牢的。”可是只要实证的人，明心见道的人，听到了这一句 平实导师的开示，就会说确实如此，也都能够懂得这句话的意涵。

众生无始劫以来，都是把如来藏据为己有，这就是一切种智中所说的众生恒内执阿赖耶识为我，不是只外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性，对于一个明心的人来说，还是渐渐的要把它舍掉，因为把这个心据为己有时，就表示我执是一直存在而没有断除，所以才会把第八识据为己有，才会把第八识、第六识的功德，当作第七识自己的功能性；也因此，会把第八识据为己有，主要就是我们的末那识，当末那识还有这样的一个心行、作意存在时，就表示我见、我执还继续存在，有我继续执著的存在，就不能真正的证得解脱。所以证得第八识以后，还要懂得渐渐地放下；对第八识种种功德的执著为什么要放下呢？因为想要求证解脱果，连自己都不执著了，还要执著第八识作什么？因为第八识从来都不会执著我们啊！那我们也不要去执著祂。当第八识祂从来不会对五蕴、十八界起执著的时候，而众生——一个证悟的人对于第八识也不再执著，渐渐地种种的虚妄分别“内执为我、外执为我”的这一个习性就断除了，也因此而能够成就解脱果，当这一期生命终了的时候，第八识不会执著你这个五蕴身，是不是要重新制造——流转在世间；而也因为不再执著第八识为我，所以也能够与第八识同时得到解脱，自己也就不再摄取后有；但是，这是属于声闻人的心性。如果是一个菩萨证悟了以后，他也是一样，不但对于第八识不执著，对于五欲、六尘也是一样不执著，心里面只有想著怎么样为法做事，怎么样为众生做事。这时候已经没有想到说：我证悟了，我找到如来藏，我好高兴！或者是说：好高兴！我不会再受到这世间的虚妄相所系缚了。完全没有这样的心行，心里想的只有说：现在佛教界有哪些事情，还需要我努力去做；现在这些弟子们，或者这些众生们，我还需要施设什么样的方法让他们能够脱离邪见，让他们能够亲见本来面目，不要在虚妄分别心上面继续去执著，不要在三界当中继续去流转，不要在邪知邪见的异说异见当中耗费难得的人身以及生命。

也因此我们说，一个菩萨证得了第八识如来藏以后，他的执著性从此就能够依于愿心而产生了一个转易，心心念念的就是慈悲喜舍四无量心。也因此如果心里面还有一个我证得如来藏，那就是还有我的执著存在；有我的执著存在，那就还是一样是四相具足；有四相的具足，就不能得到真正的解脱。因此，马鸣菩萨说到心真如门时开示：

是故诸法从本已来性离语言，一切文字不能显说。离心攀缘无有诸相，究竟平等永无变异，不可破坏，唯是一心，说名真如。以真如故，从本已来不可言说、不可分别，一切言说唯假非实，但随妄念，无所有故。言真如者，此亦无相。（《大乘起信论》卷1）

所以证得如来藏以后，要懂得转依，不要担心这个如来藏，是否会继续牵挂我们的五蕴身，或者是说我们要牵挂如来藏心，这样子的话，就不能真正得到解脱。也因此如果不再执著第八识如来藏的功能，而会转依祂的清净无染的体性，就叫作真相亦尽。如果不去执著妄心的离念灵知，不去执著处处作主的意根自己，就叫作妄相已尽。在大乘菩萨，甚至有的时候对于心真如的存在与否，也会忽视；因为已经实证了，已经现观了，已经有了这样的智慧了，所以对于真相识如来藏就不会罣碍了，那就表示他已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离，真相亦尽”的境界了，也因此更能够勤加精进地，真正的住于真如三昧之中。

而如何是真如三昧呢？在《大乘理趣六波罗蜜多经》当中有一段开示，这段开示也就是说一个证得真如三昧的人，他所会启现的心相。内容是说：

菩萨摩诃萨得真三昧，随彼有情烦恼品类，现如是等诸三昧门令其解脱。菩萨摩诃萨……令诸有情安住如是平等法中。所谓得心平等、行平等、相应平等，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧悉皆平等，即一切法普皆平等，是名法性三昧。……以住三昧，无散乱语、无率尔语，了达诸法、解第一义，善知时节随顺而说，八风不动。菩萨能住如是平等法性，不舍三昧、不离世间，自在无碍，是名菩萨摩诃萨方便智慧静虑波罗蜜多。（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9）

也因此我们可以看到，在经典当中的教示，真的证得这一个三昧了以后，就能够以平等心于六度乃至十度波罗蜜中安住，而来护念众生、而来救护众生。也因为证得这一个三昧力，所以在身口意行当中，就不会有散乱语、率尔语，而在心行当中就能够了达诸法；而且在度众的时候，也不会说，依于自己觉得要如何说而说，是会随顺于面前这位众生去相应他，依合于他的法流，而现出自己所应该诉说的话语；在自己的心性上，也不会为八风所动，这就是证得真如三昧。转依真如三昧，并且不再执著所会现起的身相以及心相，因此真相亦尽，是更能发起转依如来藏的功德性。

接著马鸣菩萨说：“从于定起，诸见烦恼皆不现行。”（《大乘起信论》卷2）当我们从这个决定心的境界中，生起觉知心的分别作用，这就是从于定起，这时再作细密的观行、细密的整理与思惟，这就是思惟修。思惟修的结果，当然能够使种种错误的见解不再现行，也能够使思惑等种种烦恼不再现行。假使有禅定证量的人，他可以用亲证的心真如决定心，而住在初禅定境中，作更深入的思惟修。为什么说初禅呢？因为初禅是有觉有观的三昧，二禅以上的等至位，都已经不能作思惟修，二禅以上已经是无觉无观。所以初禅的等至位，则可以藉由语言文字去作思惟修，也因此能够住在初禅中，跟人家说法，如 平实导师可以住于初禅中写书、弘法，可以住在初禅中为人开示妙理，这也可以说是“从于定起”；所以等至和等持、初禅和二禅的分别要弄清楚。这样从定起思惟过以后，种种的邪见与烦恼就不再现行了。换句话说，必须有心得决定的功夫，深细的加以整理思惟，才可能转依成功，而使得诸见烦恼都不再现起。诸见就是错误的邪见，包括断我见后，修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见等等，全部都不再现行了，思惑就渐渐地断除了，这都是要透过悟后深入整理，才能达成的。如果悟后不深入整理的话，般若慧的见地仍然是会很粗浅，只是总相智而已，也就是只有根本无分别智；所以必须要深入思惟、整理，深入地把微细的我见断除，这样不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失，也可以发起后得无分别智，也就是别相智与一切种智。所以悟后的观行、思惟、整理更加重要。

在以前禅门当中，只要你找到了如来藏，师父就会用拄杖赏你一棒，或者是用香板打你，这叫作赏棒。给赏棒以后，那个拄杖或香板就交给你，领了这个，意思就是说，你可以出去开山了，可以当开山祖师了，这就是有得到师父的授意，才可以出去传法。如果没有得到师父的授意，没有传拄杖或香板，是不能自己到外面传法的，也因此弟子们就会乖乖的，继续跟在师父的身边继续学习。但是我们现在看，有些古时候得到赏棒的这些大德们，大部分都只是悟了总相而已，就出去当开山祖师了。古时丛林是这样，而今世 平实导师第一义谛的开扬，就不是只在总相智上面了，平实导师一定要确信这一个学子，是真的具有菩萨种性；在他证得了总相智以后，还不能算是开悟，还得要在禅三道场当中，继续转依这一个第八识心，去作观行。平实导师会施设题目，让禅子们不断地整理、思惟，这就是思惟修；这样观行、体验以后，菩萨般若慧才会不断地涌现出来。然后进到小参室时，平实导师还会再为禅子们旁敲侧击的提出种种的问疑，不直接告诉学人答案，不直接说明更深细的法义；用提问的方式，从各种方面来提升禅子的智慧，使得禅子的智慧，一分一分的出现，所以能够在三天之中，能够转依成功。

因此在外面的道场来说，开悟明心是他一生所要追求的最终目标。但在正觉同修会，在大乘法教当中，明心只是菩萨学处刚刚入门，接下来还有许多悟后要修的法等著刚明心的人。不过在正觉同修会，现在刚明心的人，他们会产生无量的智慧。为什么？当证得这个没有智慧的如来藏的时候，一切的智慧，就由这个没有智慧的如来藏的体验当中，而涌现出来。因此明心的人，当他重新再看《心经》、再看《金刚经》的时候，会觉得非常的亲切，那时候会发现《心经》、《金刚经》其实都是在讲他自家的事。因为这个实证，是他自己的亲身体验，而他再来看公案的时候，除了比较难的一些过牢关或者见性的公案，会有点看不懂外，会发现所有的公案，其实都只是一则公案。所以不会再费心去研究公案，只是会接下来，在别相智当中，在利乐有情的善巧方便当中，继续用心。

今天就说到这里。阿弥陀佛！