第029集 证道之正因--行根本方便 刘正莉老师

各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》。

今天要开始探讨佛弟子在佛菩提道上修行的四种方便行，也就是佛弟子想要证悟佛菩提的四种前方便。这四种前方便非常重要，它是佛弟子在佛法修证上直接切入的正因，如果不修这四种方便行，佛菩提道就很难有证悟的因缘。这四种方便行是哪些呢？第一，行根本方便；第二，能止息方便；第三，生长善根方便；第四，大愿平等方便。

我们先看第一，行根本方便。《大乘起信论》卷2，马鸣菩萨开示说：

彼方便行略有四种：一、行根本方便，谓观一切法本性无生，离于妄见，不住生死。又观一切法因缘和合、业果不失，起于大悲修诸善行，摄化众生不住涅槃，以真如离于生死涅槃相故；此行随顺以为根本，是名行根本方便。

意思是说，修证佛菩提的正因，大略来说有四种方便行，第一就是在修行上应该要行根本方便，也就是从根本上作种种方便来观行。一切法的根本是什么呢？就是第八识如来藏；佛菩提道证悟的目标，就是这第八识如来藏。因此在证悟之前，要先作第八识如来藏的方便观行，若尚未证得第八识如来藏，不具慧眼，还无法现观如来藏的运作，也就无法对如来藏心体直接作如实观行，就只能作方便观行。

要如何作方便观行呢？马鸣菩萨说：“谓观一切法本性无生。”就是在现象界中藉种种事相去作观察，一切法本性无生。譬如意识觉知心，白天想东想西忙个不停，到了夜晚睡著无梦时，就断灭消失，所以睡得很熟很沉，身边的人拍他一下，也没有反应而继续沉睡，第二天天亮又醒过来，继续忙个不停，就这样意识心每天生灭不断。可是为什么 马鸣菩萨说“一切法本性无生”呢？因为一切法都是从如来藏中出生，都属于如来藏的法性，而如来藏本来不生，所以一切法的本性也是无生，这是从一切法摄归如来藏来说一切法无生。若从现象界来说，则是一切法生灭无常，这样才合乎佛法的中道性，处中而含摄两边，不落一边。

接著，“离于妄见，不住生死”，假使能够在种种事相上逐一去完成观察，一切法本性无生，这样就能离开妄见。离开什么妄见呢？离开二乘圣人涅槃贪的妄见，因为二乘圣人对涅槃不能如实了知，于涅槃生起贪著，所以定性二乘圣人舍报后，要把五阴十八界全部都灭尽，永远住在无余涅槃中。无余涅槃是什么样的境界呢？就是五阴十八界全部灭尽，只剩下第八识如来藏独自存在无境界的境界。但是众生在五阴十八界存在的当下就已经是涅槃，这是七住位菩萨所亲证的本来自性清净涅槃，也就是中国禅宗真悟祖师之所证。

因此，当菩萨断尽我执，有能力入无余涅槃时，不必急著入无余涅槃，应当留惑润生，再回入娑婆来化度众生，但也不必像凡夫众生那样住在生死中，因为一世又一世不断地生死当中，第八识如来藏恒常存在而没有生死，蕴处界的生死现象，都只是在如来藏心体表面幻起幻灭，本来就没有生死可说。所以若有人问：“生从何来？死往何处？”这两者的答案一样：“都是如来藏。”也就是生从如来藏中出生，死后也是归结到如来藏中。

“又观一切法因缘和合，业果不失”，这是说，接著又观察，一切法都是由根本因如来藏，以及众缘和合而有，业果都不会失去。不论是什么业，善业、恶业或无记业，不论是什么法，善法、恶法或无记法，都是以如来藏为根本因，以意根与法尘为缘而生起意识，再由意识了知法尘为缘，才有一切法出生；所以，一切法都是由根本因如来藏，以及众缘和合而有。事实上每个人都生活在自己的如来藏中，从来都没有离开过如来藏，所以在一切法中成就身口意行之后，所造作的业种必定会收存在如来藏中；而如来藏本来不生，未来永远不灭，所以业种收藏在如来藏中永远不会灭失，未来因缘际会时，果报就一定会现前。

佛门有句话说：“菩萨畏因，凡夫畏果。”菩萨清楚知道，如果造作恶业，业种会自动收存在个人的如来藏中，未来缘熟了，恶业的果报必定会现前，所以菩萨畏因，也就是菩萨畏惧再造作新的恶业。凡夫众生不了解这个道理，总以为作恶事犹如船过水无痕，不会留下任何痕迹，所以造作恶业时，一点都不畏惧，只有在果报现前时才来抱怨，我怎么这么歹命呀！竟然要受这种苦报，这就是凡夫畏果。《大宝积经》卷57，佛说：【假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。】意思是说，一个人造作恶业之后，不是鸟飞空无迹，而是心中会留下痕迹，假使经历百劫那么长久的时间，业种都不会消失，都眠藏在自己的如来藏心中，未来缘熟了，因缘际会时，就一定要受报。

如果曾经造作恶业，也别太担心，为什么呢？经文一开头就说“假使”两个字，那意思是说，假使曾经造作恶业，赶快去作补救，业就会改变，因为佛法所讲的不是一成不变，当不同的缘加进来之后，就会使得果报产生变化。也就是说，因果之中不离一切缘，因缘果报不可思议，不是一般人所能了知，乃至等觉菩萨也无法完全了知，只有到达佛地时才能究竟了知。假使曾经造作恶业，却不去作补救，纵然经历百劫，所造的业种仍然不会消失，未来缘熟了，因缘际会时，终究还是要受报。所以有句俗谚说：“万般带不走，唯有业随身。”我们从祖师传记中可以看见，有的祖师知道自己当世的果报，所以特地去还报，表示他有往昔多世的业种留存下来，为了早日把业债还清，未来修行会比较轻松自在，所以就主动去受报。

根据《出三藏记集》卷13记载，安世高法师本来是安息国太子，后来舍弃江山出家修道，于东汉桓帝时来到中国，在洛阳翻译佛典，安世高有宿命通，知道过去世欠人家一条命，他想要把这个业债了掉，就特地事先请人，到时候帮忙作证是个意外，请官府不要降罪于杀死他的人。第二天，那帮忙作证的人，就跟在安世高后面，一起上街去，正好有一群人在打斗闹事，一阵混乱中，安世高被击中头部，当场就舍报了。

根据《增壹阿含经》卷18记载，有一天目连尊者入罗阅城托钵时，被一群外道包围，最后被外道用瓦片石头打得体无完肤，目连尊者便以神通飞回精舍。目连尊者与舍利弗尊者很要好，他要向舍利弗道别，说他被外道包围打杀，如今骨肉烂尽，身体已经不堪使用，因此想要取般涅槃。舍利弗说：“您是世尊弟子当中神通第一，为什么不用神通避开呢？”目连尊者回答说：“要索受报，终不可避。”当人家要来讨回所受的业报时，终究是无法逃避的。

《大乘本生心地观经》卷3，佛说：

生死无始罪无穷，烦恼大海深无底；业障峻极如须弥，造业由因二种起；所谓现行及种子，藏识持缘一切种；如影随形不离身，一切时中障圣道。

意思是说，众生无始劫来，于三界六道中不断地生死流转，所造下的罪业广大无边，所汇集的烦恼犹如大海深不见底，所累积的业障犹如须弥山那么高峻。业种是由两个原因而造成，所谓“现行熏种子，种子熏现行”，就这样不断地反复熏习，最后由如来藏执持一切种，就好比影子紧跟著身体一样，身体到哪里影子就跟到哪里，甩也甩不掉，随时随地都会现行而障碍佛道，除非受报前就入无余涅槃，永远不到三界中来。如果都不入无余涅槃，一直要在三界中行菩萨道，迟早都会有因缘际会时，迟早都要还，既然一定要还、一定要受报，为什么当初要造业呢？所以菩萨畏因的道理就在这里。

接著，“起于大悲修诸善行，摄化众生不住涅槃”，这是说，菩萨必须生起大悲心，修种种善行而摄受教化众生，让众生了解一切法本来不生，断除见惑与思惑之后，不必像定性二乘圣人那样，妄取无余涅槃。也就是说，只要把烦恼障的现行断除，有能力入无余涅槃，不受三界束缚就行了，不必急著取证无余涅槃，应当继续留在三界生死中，利乐有情，因为一切法本来不生，不必急著灭掉一切法而入无余涅槃。

接著，“以真如离于生死涅槃相故”，这一句我们先解说什么是真如？这就要从两个方面来说明：第一，在般若经中，常用真如指称如来藏心，而真如这个名称通一切位，不论因地或佛地的第八识心，都可以称为真如。第二，有时候真如是指第八识如来藏的所显性，也就是如来藏在运作过程中，所显示出来真实与如如的法性，因为真实而且如如，合起来叫作真如。什么是“真”？真就是真实的意思，这是说如来藏心真实常住不坏，无始劫来本来就在，不曾出生过，因为本来就存在，所以永远不灭。因此《心经》说：“不生不灭。”而且如来藏具有无边功德，可以出生万法，所以称为“真”。什么是“如”？如就是如如的意思，这是说如来藏于六尘中离见闻觉知，从来不在六尘中生起贪爱或讨厌的心行；也就是说，如来藏出生蕴处界之后，不论蕴处界如何快乐或如何痛苦，如来藏永远不动其心，痛苦与快乐都是五阴十八界的事情，得与失都与如来藏无关。所以《心经》说：“无智亦无得。”这样把“真”与“如”合起来称为“真如”。

若有人问：“真如是实有还是非实有？”这个问题，我们从两个方面来说明：第一，当真如指称如来藏心体时，真如是实有。第二，当真如指称如来藏的所显性，这时候真如非实有，因为它依附于如来藏而有；也就是说，它是依如来藏心体的真实性与如如性而假名施设。譬如说这朵花很漂亮，那漂亮是真实有，还是非真实有呢？不是真实有，因为漂亮依附于花体而有，漂亮是花体的所显性，离开花体就没有漂亮可说。又譬如，涅槃是依于如来藏的独住境界，而施设一个名称叫作“涅槃”，所以涅槃非真实有，只是依如来藏的不生不灭而假名施设，若离开如来藏心体就没有涅槃可说。同样的道理，真如是如来藏的所显性，是如来藏在运作过程中，所显现出来真实与如如的法性，合称为真如，若离开如来藏心体就没有真如法性可说。

由于众生尚未亲证如来藏，所以菩萨巧设方便的观行法门，先为众生宣说这个道理，当众生能够如理作意，在菩萨教导的正知见上去作观行，虽然尚未亲证如来藏，也能够从真善知识的言行法教中，或者从诸佛菩萨的经论中，了解如来藏本来离于生死相、离于涅槃相，涅槃相只是如来藏心体所显现出来不生不灭的法相，只是如来藏心体的所显性。所以 马鸣菩萨说：“以真如离于生死涅槃相故。”当众生说涅槃相时，就已经落到名相上了。

接著，“此行随顺以为根本，是名行根本方便”，这是行随顺，也就是以真如法性正确观行的随顺法门，作为方便行的根本，这样的观行叫作“行根本方便”，这是证道的第一种方便熏习。

时间的关系，今天就讲到这里。阿弥陀佛！