在归依成为佛弟子以后，佛还会交付给弟子，应该要持守五戒，也就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
佛弟子为什么一定要持守五戒呢？因为戒是保护我们自己，不要去犯下罪业，所以戒的功能是防恶止非。就好像在高空作业工作的人，他必须要在身上绑一段安全绳的意思是一样的；佛弟子有了戒之 后，就能够止住身、口、意三业所犯的各种这个罪恶。所以五戒，不管是大乘佛法还是小乘佛法，不管是在家人还是出家人，五戒被叫作诸戒之本；因为能够持守五戒，来世就能够保住人身，人身是三界当中最好的修道之器。譬如说比人身高的天界，他们忙着享福，没有时间修佛法；比人身低的境界——三恶道，他们忙着受恶报，也没有时间修佛法；所以学佛最起码的事，就是要保住人身。因此，只要是佛弟子们，不管是出家、在家都要持守五戒；所以，五戒有的时候又被叫作优婆塞或者优婆夷五戒，意思是说在家的佛弟子一定要持守，那当然出家人就更要遵守。
如果选择要走声闻相出家的修行方法，那就要接受沙弥戒（女众是沙弥尼戒）。通常佛教的僧团，最小能够接受七岁的小孩子出家，那叫作“驱乌沙弥”；意思是说年纪太小了，没有办法作什么事，只能够为僧团作一些简单的像赶赶乌鸦这样的一个小事。然后到了成年，通常是二十岁之后，可以受比丘戒、比丘尼戒；如果是女众的话，先要受式叉戒，确定这个女众没有怀孕，不会败坏僧团，才能够受比丘尼戒。受了比丘戒、比丘尼戒之后，出家的声闻戒就满足了，成为具足的出家人，所以又被叫作具足戒。依着比丘戒、比丘尼戒这样修行，最高可以证得四果阿罗汉的果位。
那在家人有的时候也会去受沙弥戒，也就是所谓的“八关戒斋”；譬如说里面包括了不杀生、不偷盗、不淫（因为是出家人，所以是不淫）、不妄语、不饮酒、不以华鬘装饰自身、不歌舞观听、不坐卧高广华丽床座、不非时食。所以，八关戒斋就是让在家人去体会出家的生活，过上一整天二十四个小时的出家生活，所以八关戒斋是为了未来的出家生活作准备；因此，真正如法的八关戒斋，是应该到僧团里面，去过上一整天的生活。譬如说像现在南洋——泰国、缅甸，他们受八关戒斋的时候，当天晚上就是在寺院里面，或者有些是靠在大殿里面，有一些是在大殿外面的走廊下，这样子度过一晚才算真的受了八关戒斋。
在家人如果能过出家人的生活，持守出家的戒律，持守八关戒斋的话，这样的功德非常的大。佛经里面说：在一生当中，如果能够持七天的八关戒斋，也就是作过七天出家人的生活，没有其他特别重大的罪业，那这个功德就足以让佛弟子不堕入恶道，而且往生到天界享受诸般福报。意思是说，光是能够依止声闻戒而出家，他的福德、功德就已经非常不可思议了！
如果我们更发起大心要自度度他，不但要证得四果阿罗汉，还要能够成佛，那我们就要修行大乘的佛菩提道，也就是菩萨道；菩萨道本身就函盖了二乘的声闻道。譬如有些菩萨，他发心要住持佛的声闻表相，那么他除了持守五戒之外，他一样受持声闻的出家戒，现声闻相；但是他所持守的比丘戒、比丘尼戒，并不是他的根本依持，只是帮助他尽快完成解脱道的修行；因此对他而言，比丘戒、比丘尼戒叫作“别解脱戒”，而不是“正解脱戒”。
譬如说，我们汉传佛教的出家人受戒，又叫作“三坛大戒”，第一坛和第二坛是沙弥戒与比丘戒，代表越尊贵的戒律排越后面；那么三坛大戒中最重要的、最后才受的第三坛戒就是菩萨戒！简单地来说，声闻的比丘、比丘尼戒，可以让我们解脱三界，成就四果阿罗汉；而菩萨戒才能够让我们成佛，所以被叫根本戒；所以菩萨戒又被叫作三世诸佛之共戒，因为三世诸佛都是依靠着菩萨戒才能够成佛的。古时候的祖师非常清楚这一点，所以把菩萨戒排在三坛大戒的最后一坛，当作根本依止。
很可惜的，现在很多人，包括出家人都不明白这一点了，明明自己受的是三坛大戒，却颠倒地说自己依持的是比丘戒、比丘尼戒。要真正开始作一个菩萨，就要受持菩萨戒。唯有菩萨众持菩萨戒，未来才能够成就佛果。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之学佛释疑一》 <第045集 和尚、尼姑、居士是什么？> 正伟老师
