有些人喜欢骂人,或在背后说别人的坏话,他可没想到,听到的都是他自己。骂人的声音就像魔音一样,听得最多的人,伤得也最深。当口出恶言成为习惯后,经由自己的耳朵日以继夜地聆听、灌输,久而久之,这种语言就成了心田的种子,早晚会给自己创造厄运的果实。
思想具有能量,语言是有声的思想,所以语言具有很强的振波。当我们说一些不中听、不吉祥的话时,常会听到人们说:“快闭上你的乌鸦嘴!”因为当“负能量”的语言一出,你已经在发出振波,或者说,你是在吸引“同频道”的事件上门,这也就是为什么乌鸦嘴会特别灵验。
尤其是愤怒和怨恨时所说的话,那些话都带有很强的能量,再透过负向的振波,结果往往让人意想不到。你一定也听说过,某些人因为一时气愤,说出了重话,后来真的发生严重的后果。这种事情在医院的急诊室屡见不鲜,比如夫妻吵架,妻子气愤地对先生骂道:“你去死啦!”结果先生真的就死了;父亲气呼呼地对孩子叫骂着:“有本事你就永远不要回来!”结果孩子真的因为一场意外就再也没有回去。
有人或许会问:“我只是说说而已,又不是真的,有什么关系?”如果有人告诉你,说你最近身体的那些异常现象很像是癌症,你会怎么样?也许他也只是说说而已,但他的话对你真的一点影响都没有吗?
美国思想家、文学家埃默森曾经说过:“用刀解剖关键性的字,它会流血。”足见语言是有生命的,它具备了创造和毁损的能力。诗人安琪洛也谈到过语言的力量。她说,言辞就像小小的能量子弹,射入肉眼所不能见的生命领域。我们虽看不见言辞,它们却成为一种能量,充满在房间、家庭、环境和我们心里。她相信,身边的言辞会渗透我们的生命。
语言就是发出声音,这声音一天少说也要讲上几百句到几千句,不知不觉地就会影响到自己的情绪、心态和命运。
所以,我们说任何话都要心存善意,而在措词用字上面也不要太重。我们谈吐时所用的字眼直接明确地影响我们的思想和情绪,一般人处理情绪的中心是右脑,语言中心在左脑。当右脑认知一个负面的情绪时,会越过胼胝体传递到语言中心,说出相应的字。同样的,当我们左脑在接收到负面的字眼时,也会传到右脑,反映相应的情绪。
所以,你选择用什么字眼来表达就相当的重要。比如,如果有人触怒了你,你可以用“困扰”或“遗憾”的字眼来取代“气愤”或“愤怒”,想想看,当你改以“遗憾”二字时,你还会火冒三丈吗?
我们要如何守护口业呢?
显然,「心」是造业的根本因素,但是如果没有言语和行为的执行,单单只有我们心中的一个意念呈现,这样所造作的业的现行是非常微弱的。譬如,我们对一个人非常怨恨,这样一个怨恨的念头在我们心中,让我们产生了恨不得要把对方给杀了的冲动!但是我们没有说出口,我们也没有真的这样做,所以这样一个失控的念头并没有造作出很大的恶业,它只是一个心念的流转,只是自己心中的一个负担;但是如果这个恶念真的脱口而出的话,就会造下很重的口业,乃至于和对方之间造成敌对的状态,为自己增加一个敌人。
所以,如果我们常常不注意护守自己的口业,我们会因为我们的口业而造下很多的负担。所以有一句俗话说:利刀割肉痕易合,恶口伤人恨难消。这意思就是说,我们用刀把肉给割开了,这个伤口经过一段时间就可以愈合了;但是如果我们用非常恶劣和尖酸刻薄的话去说人家,这样的一个话语印在对方的心中,他所产生的恨意,却不是你之后用任何方法能够轻易弥补的。
我们修学佛菩提道,不但要非常善于摄护自己的口业,避免造成很多不清净的烦恼和恶因缘,更要注意如何摄护他人,不让别人的口业成就。比如当有人在评论他人的是非时,如果我们并不明确知道这件事的前后因果,就千万不要轻易地附和对方而做是非的评判。要能够善观因缘,做到不听是非、不说是非、不传是非。
佛陀在《法华经》里讲到一位常不轻菩萨,这位菩萨曾对很多人说:「我不敢轻汝,汝等必当作佛。」他把每一个人都当作未来佛来看待,不论别人怎么打他、骂他、用石头砸他,他都不会恶口相向,反而对对方生起护念之心。常不轻菩萨的示现就是告诉我们:对于口业的摄护,不但自己不要恶口,也应该设法让别人离开恶口的业行,由此摄受他,与他结下未来佛菩提道上的一个法缘。
所以 佛陀说:「如果我们能够守护自己的口业,并且把守护口业的这样一个行为回向阿耨多罗三藐三菩提,回向早日成就无上正等正觉,那以后当我们成佛的时候,就会成就如来梵音相这样的一个功德。」所以,如何让自己不要口出恶言,让自己出口皆善言,这是我们守护口业的一件很重要的事情。
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