第90集 持戒以远离后世恶缘

叶正纬老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎大家继续收看“三乘菩提之菩萨正行”，我们前面跟大家谈的这个八法，就是八法的功德不可思议。

我们接下来继续跟大家看〈自他庄严品〉的其余的部分，我们继续往下看，请大家同时参阅《优婆塞戒经讲记》第三辑第247页的地方，底下我就开始念经文：“善男子！在家人之人设于一世，受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘；所以者何？二因缘故：一者智慧、二不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故、二者不随诸烦恼故、三者能忍诸恶苦故、四者不生恐怖心故；菩萨具足如是四法，不为诸苦一切烦恼之所倾动。”这一段我们要跟大家说的是：在家之人假如说受持优婆塞戒的话，那么到底会有什么样的功德跟果报呢？我们说 佛在这一段经文里面告诉我们：如果受持优婆塞戒之后，哪怕你后生，生在没有三宝的地方，你也不会因为没有三宝在就去造作诸恶因缘。为什么呢？这有两个因缘在：一个是因为智慧，一个是不放逸。智慧怎么说呢？智慧当然就是我们对于这些造作恶因缘会导致的后果这些东西呢，有一个了解，有一番的了解叫智慧。不放逸这个意思呢，当然就是精进的去习这个戒法。问题是说，我们说一般讲的就是优婆塞戒都是一世受的，也就是说你受完这一世之后，下一世再来的时候，你得要重新再受优婆塞戒。所以一般大家都会认为说，优婆塞戒的功德就是一世而已，那过了这一世，下一世你要有这个优婆塞戒的功德的话，得要重新受戒。但是我们如果从理上来讲的话，其实这样子的想法的话，是有一些商榷的余地的，等一下我们马上就来分晓。

我们先看看，为什么生在无三宝处不会造作诸因缘呢？其实它的原因是讲在下一段，佛在下一段讲说：“于后恶处不作恶事，有四个因缘。”一个是“了知烦恼的祸患”，也就是说世间一般的人之所以会顺着你的这个惯性。我们说的惯性不只是习惯而已，说是惯性乃至于包含说我们的贪瞋的这些习气。一般人之所以会顺着这些习气，会造作了许多的恶事，最主要的原因，恐怕还是不知道造作了这个恶事之后，后世会得到多么大的遮障跟多么大的痛苦。针对这一点，我们就顺便要跟大家讲，我们说不管是优婆塞戒或者将来大家有心要持菩萨戒的时候，那大家都会发现戒的这件事情的话，持戒有它的功德在，那么违犯了戒律呢？既然持戒有它的功德在的话，违犯戒律也必然会有它相应的罪要受的，这才是法界符合法界的道理嘛！可是往往有一些人，往往都会觉得说，我本来没有受戒的话，我不需要知道这么多的这些事情，所以我应该可以活得很自在；现在我受了戒之后，反而东一个戒罪、西一个戒罪的，那我是不是受戒的时候，反而处处是障碍？那我还不如不受戒，不是吗？所以如果您的周遭有这样的亲友存有这样的想法的话，您现在就可以把我在这里跟大家分享的这个心得来转告给他。

我们说，没有错！当我们受戒的时候，由于有戒律的限制，所以我们必须要更加的小心谨慎，不要去违犯这个戒律，特别是不要故意去违犯这个戒律。那一旦违犯了，当然会有相应的戒罪我们必须要承受的。可是虽然说我们因为受戒的关系，而多了戒罪必须要承受，可是我要提醒大家的是这个戒罪，一种的方式，就是透过忏悔的方式可以灭除；另外一个，假如犯的这个戒罪过于重大了，实在重大到不是现在你忏悔能够解除的话，当然你就得要想办法日日要在 佛前至心忏悔，甚至在二六时中发露忏悔，一直忏悔到见好相为止，才有办法灭了这个戒罪；否则的话，您还是要担负戒罪的因果。那可是我们说，即便你是犯了戒罪，然后这个罪，你到未来世还要去受的这个状况，我们说这个要受的这些因果的这个罪业，比起我们没有受戒，我们只是顺着三界众生的贪瞋痴的这些习性，去犯下了许多罪行，以至于后世要受到许多的果报这个状况，我们把这个两种状况，所要受到的罪来比较比较一番，我们马上可以发现：戒罪是多出来的罪没有错，可是因为有这个多出来，我们受了这个戒之后不小心违犯了，有了这个戒罪，我们受了这个罪之后，却因此而免掉了后世我们反复的轮回，在轮回的过程中，因为不持戒所会犯下来的许许多多的罪行。换句话说，我们即使违犯了戒条因此而受到戒罪，这个戒罪比起我们依着贪瞋痴的习性，所犯下的各式各样在后世难以思量的这些果报罪行，来比较起来的话，那戒罪所要受到的痛苦，是远远远远小于我们三世轮回会受到的果报的痛苦的。所以只要您把这个里面细细想清楚了，您就会发现其实受戒不是一个限制，受戒其实是 佛帮我们施设的善巧方便。佛知道我们的心性就是如此，所以 佛施设的这些戒条，告诉你：这些戒条你不要轻易违背！你如果轻易违背的话，那就要有所惩罚，有所相应的惩罚了。但这其实是佛的善巧方便，因为 祂告诉了我们之后，我们就会心生警惕啊！然后因为我们心生警惕了，所以免除了以后在三界轮回所要受的许许多多重大的果报。

所以您看看：佛制定这个戒律，是不是处心积虑在帮我们百般设想呢？设下这些方便，让我们不要再犯下更多的罪行。所以戒律有一个另外的名称，叫作波罗提木叉，意思就是别别解脱的意思。把它放在个别的戒律上来讲，每一条的戒律，如果我们能够持哪一条戒律的话，那么我们就能够针对这一条戒律，得到了相应方面的解脱。我们意思就是说，我们如果持了这条戒律的话，我们就不会犯下跟这个戒律相关的、跟众生难解的这些遮障以及痛苦的因缘，所以戒律它的名称叫作别别解脱，它的意思正是在此。

所以我们再回头来看，这个经文就是说，哪怕生于恶处而不作恶事，有四个因缘：一个是了知烦恼的过患，一个是不随诸烦恼，第三个是能忍诸苦故，第四个是不生恐怖心。正因为有这四个法，哪怕是受生到没有三宝的地方，甚至是其它更差的环境里面，也不会轻易的作恶事，也不会轻易开启恶的因缘。这个当然跟我们前面讲的，一般人认为优婆塞戒是一世受的，所以如果要得到优婆塞戒的功德的话，得要重复受戒。可是如果你受生的地方没有三宝的时候，你又怎么去知道要受这个优婆塞戒呢？所以按照这个理路的话，好像优婆塞戒再怎么有用、再怎么有功德，也不过只有这一世而已。但是这一个理路是一般大众的想法，那也的确是我们在受戒的时候，用这样的方式去受、去讲授不为过。但是如果我们深入去看这里面的道理的话，我们回过头来跟大家说，所有我们说世出世间法，全部都含摄在如来藏里面。如来藏有一个特性，就是祂会帮助我们收集我们在这一世所作过的这些业行的种子。所以各位想想看说，如果我们在这一世持优婆塞戒，如果我们很认真很认真的持，如果很认真的持这优婆塞戒的话，很显然的，我们必须要了解为什么要持这个优婆塞戒？为什么优婆塞戒对于解脱烦恼有这么大的功效？那就是我们会非常的确定、积极的去了知烦恼的过患，并且会知道要如何藉由优婆塞戒的帮助，来去远离诸烦恼。并且透过《优婆塞戒经》的受持，我们从里面也可以知道说，一个发心的菩萨在行菩萨道，应该要怎么去作。换句话说，我们如果期望我们将来有一天，要成为菩萨摩诃萨的话，那么这条路应该要怎么走？正因为我们了解了这些道理之后，所以我们就知道说，我们如果按照这样的作为的话，将来必定能成为菩萨摩诃萨。正因为这样子，所以我们才能够忍诸般的恶苦，我们对于未来的菩萨道，也不会生起恐怖的心。

这个四项的因缘，都是因为我们在这一世努力了解、努力受持优婆塞戒之后，所必然有的熏习，而这些熏习全部都是熏习到我们的如来藏里面去了。那依照如来藏的道理来说，佛所开示的道理来说，当我们在未来世受生以后，哪怕这个受生的地方没有三宝，甚至是一个恶处，但是由于我们在这一世是这么认真的持守优婆塞戒，熏习的种子非常的深层的话，那么即使未来没有能够重受优婆塞戒，但是当我们在待人接物处事的过程当中，过去世精勤修习、认真受持优婆塞戒的这些种子，会一一的在日常生活中现行。当它现行的时候，您就很自然的，许多时候您就很自然的会回避掉恶的因缘。比方说当您持戒有持到内心里面去了，那这个时候这种熏习的结果，直接的结果就是您在面对许多恶因缘的时候，哪怕是由于世间教导的不当，让你要作某些恶事的时候，这个时候您就会很自然感受到心里面有一股制止的力量，您也说不上来为什么，但是就是会有一股制止的力量，告诉你说：别这样作。这个就是我们说，戒的熏习所产生的力量，这个熏习如果您掌握了如来藏的特性的话，这个熏习是再自然也不过的。所以我们说从受戒，鼓励大家受戒的立场来说，我们可以说优婆塞戒是一世受的，你受完这一世，下一世还必须要重受，就如同声闻戒的受，也是一世受一样。菩萨戒当然就只有受了之后一受永受。为什么我们讲菩萨戒是一受就永受呢？那就是因为菩萨戒是紧紧扣着如来藏来说的，既然紧紧扣着如来藏来说的话，那么我们说过去、现在跟未来，所有的相应的种子的熏习，全部都储存在如来藏里面去，所以从如来藏的眼光来看，哪有什么过去、现在跟未来呢？所以菩萨戒当然就是一受永受了。至于说优婆塞戒跟其它的 佛所开示的这个道理来讲的话，我们刚才说从受戒的立场来看，的确它这样说一世受的话，是说的过去，并不为过。可是我们如果从如来藏，如来藏的道理来讲，只要我们认真熏习，并且深深的把优婆塞戒熏习在我们的心里面去，那么后世它一样会有功德受用的。也就是从如来藏的立场，没有哪一件事情是没有它的后续效应的，所以我们才会讲说功不唐捐，哪怕是一世受的优婆塞戒，仍然是功不唐捐。这个也就是 佛在这一段里面跟我们所说的道理。

佛接下来当然有继续讲，接下来的经文，佛说：“善男子！不动菩萨有五因缘：一者乐修善法、二者分别善恶、三者亲近正法、四者怜愍众生、五者常识宿命。”这一段经文里面，我们首先会看到一个比较特别的名词，叫作不动菩萨。平实导师在《优婆塞戒经讲记》里面，有很明白的告诉我们，能够确实称为不动菩萨的，只有八地以上的菩萨，才够格称作不动菩萨；八地以下的乃至于说我们仰之弥高、望之弥坚的初地菩萨，都还不能叫作不动菩萨。当然要成就这样不动菩萨，有五个因缘：第一个当然就是说，他必须要生生世世乐修善法。

第二个是说，他不仅是乐修善法，并且要分别善恶，特别是在菩萨道里面，讲究的一定都是替众生分别什么是善法、什么是恶法。在世间人的角度来看，当然善法就是给人家，比方说布施给人财物；恶法就是抢夺别人的东西等等这类型的。但是这个善跟恶，如果我们放在菩萨道来讲的时候，善跟恶的范围就会更加的广大。因为凡是会误导众生的全部都叫作恶法，凡是有益于众生法身慧命的那都是善法。所以善恶的这个分际，要看我们从哪一个角度来看。如果我们仅仅从世间法来看的话，这个善恶的判断的标准，大概就是以国家的律法来看；可是如果我们更进一步的，用更长远的众生的法身慧命来看的时候，这个善恶就必须要界定成说，到底对这一位众生以后的学法，特别是学了这个菩萨的大法，到底是不是能够正确顺利的修行，以这个东西当作善恶的界定。当然我们说，要一路修到八地菩萨的话，你肯定是要在菩萨道的过程中，要累积了非常非常多的度众的资粮，所以八地菩萨在就这个八地之位之前，一定已经在许许多多无量世里面，都为众生宣说正法，乃至于说基于悲心，不得不出来破邪显正。那当然就是说，这里面由于是为了众生的法身慧命着想，所以即便他是破邪显正，说出来哪些法不对，当然那个部分都还是正语的，而且是绝对绝对的正语。

第三个条件是要亲近正法，从初地入地以后一路修的话，当然就是仍然要亲近正法。因为亲近正法，我们说菩萨摩诃萨，仍然是要学如何要受持，要听受教导。所以一路还是要跟着 佛、跟着这些上地、上位的菩萨摩诃萨继续的修习，继续的学习正法。

第四个是要怜愍众生，怜愍众生这个除了我们刚才讲的说要善为众生分别什么是正法、什么是邪法的话，还有一点很重要的，实际上菩萨从三地满心之后，就可以到百佛世界了。那像这样的状况之下，老实说娑婆世界，我们这个娑婆世界弘法的因缘，可能不是永远都是这么具足的，有些时候弘法的因缘会非常非常的差。如果我们看看我们过去上百年来的历史的话，我们马上就会发现，在这个大的整个的中华地区，我们会发现到说弘法的因缘，未必在过去的一百、两百年前，弘法的因缘其实不见得这么好。因为当时有许多的，许多的这个权贵甚至帝王，借着政治的势力，世间的这个权势，来箝制正法的发展。甚至那个时候的众生，也未必每一个人都有精进的心要来学习正法。想想看：如果说所面对的环境，是一个众生都耽于五欲，可以说是物欲横流的一个世间的话，那么一个菩萨摩诃萨要到这样子的环境来弘法的时候，肯定非常的艰难。因为大部分的人都不喜欢听道理，都只愿意享乐；而且即便你为了众生的缘故，把正确的道理讲出来，还有许多人批评你在造口业，批评你说别人的不是，批评你自以为是。所以菩萨摩诃萨说实在的，在面对不同的弘法环境的时候，真的得要有心里得要先打个底，才会有勇气继续生生世世的就来这个世间。哪怕这个世间即使险恶到说，像最后法要灭尽的时候那样险恶的环境，都还有像月光菩萨这样子一个伟大发心的菩萨，愿意来我们的世间帮我们住持最后佛法的五十二年。那请问大家：“菩萨摩诃萨会有这样的心量，难道不是出于对众生的悲心吗？”所以我们其实，大家在看《优婆塞戒经》的时候，应该会注意到《优婆塞戒经》里面其中一样特色，也就是非常强调悲心。正是因为对众生的悲心，所以菩萨摩诃萨才会生生世世甘愿再来，再怎么险恶、再怎么苦，还是愿意来跟众生在一起。