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06 第四章 何谓证悟?

[学佛的觉醒]  发表时间: 2015-04-16 07:54 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
第四章 何谓证悟?
接下来就是说,当你不是选择阿含解脱道,而是选择了函盖阿含解脱道的大乘佛菩提道,想要真的实行菩萨道而广度有情众生时,首要之道就是先断我见及求明心开悟。想要明心的话,对于参禅悟道必须具备的正确知见,必须先熏习。如同采摘中药草,须要先了知药草的形状、特性等等才能去采摘,否则茫无头绪,如何来采?证悟明心也是一样,您想要证悟明心,究竟是要悟得什么心?真心有什么特性?有什么功能?什么是常住不坏的真心?什么是缘起性空的妄心?二者有何差异处?都先要有一些认识,您才不会像在大海里捞针一样毫无目标;否则,连门都摸不到,要如何入门而开悟?禅宗开悟虽然是无门之门,但只要是遇到了真善知识,他必有善巧方便,来引导您步入无门之门,不会像一般的瞎眼阿师说:“禅是无法可说的。”或者说:“开悟是不能讲的,也是讲不出来的。”那么请问你:“佛说法四十九年是在说什么?拈花微笑的公案又在说什么?历代祖师的公案又是在讲什么?”真的无可说吗?只有尚未开悟的阿师,怕徒弟们问他有没有开悟,才会说是无可说、不能说;那是不懂装懂,让您以为他真的是懂,只是笼罩您罢了!要是真悟的禅师,必有为您处,决定不会说:“禅悟不可以说出来,禅悟说不出来。”
佛菩提道的第一步就是明心,明心开悟就是证得第八识如来藏心,所以对八识心的体性有什么不同,要多少了知一下,您才能从中找得到您所要找的真心。前面有提过,心王有八:第八识阿赖耶识、第七识末那识,第六识意识及前五识;有时合说为前六识,是指第六识及前五识。八识心王依体性之不同可分类为四种,略说如下:
(一)第八识(阿赖耶识)是“恒而不审”;前七识及六尘万法皆从祂而生,无始以来心体常住,是不生不灭的常住心,祂离见闻觉知故不分别六尘万法,故六尘万法虽从祂而生,祂却对它们从不思量亦不作主,这就是开悟明心所找到的真实心。
(二)第七识(称为末那或意根)是“恒审思量”;祂遍缘一切法,因为恒时于其所缘诸法思量该取该舍、该作不作,所以祂是六尘万法中时时作主、处处作主之心。祂从第八阿赖耶识中出生却不自知,反执第八识为自内我,将第八识据为己有。由不肯承认自己虚妄故,由遍计(贪著)诸法故,恒令第八识流注自身之种子而使意根自己不断的从第八识出生,而能于三界中现行不断,吾人之五阴亦因此而不断的于三界中生了又死,死了又生。故吾人于六道中轮回生死不能出离,皆因意根之执著而起;而意根这个执著性,却是由意识的无明──错误认知──而使意根不断的产生执著性。所以顺观十二因缘法时“无明”排在第一,辟支佛及阿罗汉皆因断了意识的无明而使意根的我执灭失,才能灭尽十八界而入无余涅槃。又意根因了别慧很微劣,不能细分别六尘万法,所以经常令第八识出生前六识来协助分别。
(三)第六识意识是“审而不恒”;意识具有思量性,但依意根而转(即听命于意根)故不能作主;祂善能分别六尘万法,亦能分析、衡量意根所取诸法之利弊得失,让意根能作主决定,是意根最得力的助手;意识须依意根与阿赖耶识之共同配合,才能存在及运作,也不能离开法尘而单独现行;必须同时依于阿赖耶识、意根及法尘(若生于欲界尚需依于五色根)才能现起、作用,故属依他起性。又五色根为吾人意识之所依,当五根之功能羸劣时,意根便不令祂现行,让五根休息,故意识非是恒时不灭而是夜夜断灭的识。尚有其他状况意根亦会不令意识现行,此处略而不说。
(四)前五识(眼耳鼻舌身识)是“非恒非审”,只能了别五尘粗法;如眼识之了别青黄赤白……等粗相,但不能了别细相,因此只能配合意识、提供意识所需而使意识能作更微细之分别判断;其余四识也是如此,只是配合意根、意识来运作的,自己不能作主及思惟判断。
此八识心王虽然各有体性,但却能和合似一,配合无间圆融无碍,凡夫众生往往把这八识误认为只是一个心。在这八识心王之中,每一识各有每一识的作用,不能互相替换,你不能够把第六识当作第八识来用,也不能够把第七识当作第八识来用;也不能说悟了或成佛以后只剩下第八识而没有了第六识、第七识,仍然是八个识都具足存在的;只是成佛以后种子不再变易,八识心王都是究竟清净的,因此而发起四智圆明的佛地究竟境界。
八个识当中,谁是真心?谁是妄心?一定先要有所了知,否则误把妄心当作真心来认、来修,错把一念不生的妄心意识当作是开悟的实相心,那今生想要开悟就很困难罗!从五蕴十八界的一一蕴、一一界去探讨分析,能如实的思惟推敲比对与现前观行,是很重要的。由阿含解脱道的实证来说,五蕴、十八界是因缘和合所生之法,无有常住不坏之我,终究是会坏灭的,所以说五蕴是无常。又五蕴中之识蕴六识心一直在分别六尘,前六识是以意识心为中心的,但意识心如前面所说是缘生缘灭之无常法;意根是依于第八识及自己的我执无明而生,亦属因缘所生法,也有断灭的时候,在阿罗汉入涅槃时也是要断灭的。二乘圣人入无余涅槃时十八界皆灭,所以七转识都无真实不坏之自性,都是可坏灭之法。如此去实地现观以后:“喔!我了解了!原来前七识皆是妄心,不是我应该追求宝惜的,就只有真实不可坏的第八识如来藏,才是我应该回归的真正家乡。”
修学大乘佛菩提的人,若已了知前七识是妄心,是虚妄之法,那就把前七识灭掉,进入无余涅槃,剩下的心不就是第八识如来藏吗?那不就开悟了吗?这样可不可以呢?答案是:“不可以!”因为如果只剩下第八识如来藏,没有了前七识,第八识离见闻觉知且不能返观自己的存在,根本就无法了知自己,那要如何来明心?没有前七识,您就不存在了,那您又如何能来修学佛法、求证菩提、明心开悟?所以修学大乘佛菩提的人,明心开悟的道理,是要用妄心去找到真心的。如果舍弃妄心不用,或是把妄心保持在一念不生而不分别、不参禅的无记状态,却想求明心证悟实相,终不可得。二乘菩提就是把妄心灭了,十八界灭了,而可以出三界;可是在无余涅槃的境界中,阿罗汉自己的七转识都不在了,又如何能了知第八识如来藏在何处?所以还是不知道生命的实相,还是不知道如来藏在哪里。就因为他们没有证得第八识真心如来,所以不能发起般若实相智慧,才说他们只是证得二乘菩提的解脱果而已,不能成为实证佛菩提的菩萨。
大乘禅宗的开悟明心就是找到了自己的真心第八识如来藏的所在,亲证第八识的本来自性清净涅槃,如是才能现观第八识的种种体性(功德性)而生起真正的般若实相智慧;若没有证得如来藏,就只能理解般若实相的表相,无法发起真正的实相智慧;所以想要证得真正实相般若智慧的人,首要之事就是求证如来藏──禅宗的开悟明心。
想要证悟明心,必须要有工具,这个开悟的工具就是妄心:用会分别、会思惟、会寻找的妄心意识,来寻找无分别性的真心如来藏,才能找到本已存在的如来藏而明心;因为真心如来藏离见闻觉知,也没有分别性,所以祂不会自己找自己,也不会把祂自己的所在告诉您。当代的大师们全都悟错了,原因就是想要把妄心自己变成第八识真心;或是直接把妄心当成真心,就说是开悟了,结果都落到意识里面去了!因为妄心意识永远都是第六意识,永远都是因缘所生法,不可能变成本来常住之第八识如来藏。
他们都是把意识修行到一念不生时之境界认为就是开悟的境界,可是真心第八识如来藏却本来就是一念不生、本来就是无分别,不是靠修行才变成一念不生及无分别;他们的一念不生却是修行以后才获得的,并且不是修到一念不生以后就永远都一念不生;而第八识如来藏却是修行以前就已一念不生,修行开悟以后也仍是一念不生,是与定中一念不生的意识觉知心同样一念不生的;而意识出定以后出生妄想、妄念时,如来藏仍是一念不生的,不是修行以后才一念不生的。
修行而得之法必是生灭法,非如佛经所说本来常住不灭之法;假使有人把妄心意识修到绝顶的纯清,进入非想非非想定中,极长时间住在离念境界中,仍然是意识,不能改变意识心成为真心如来藏;因为能觉能知、能住在一念不生境界中的意识,以及能处处作主、时时作主的意根都不具备真心的体性,永远都不可能藉由修行来变成第八识真心。若有人想要藉由修行将完全不具备真心体性之妄心变成真心,就如同想把“沙”煮成“饭”一样的无智,饭是要以米来煮成的,不是以沙来煮成的;米是如来藏,沙是意识,不可变来变去、混为一谭。
佛菩萨都说七识心是妄心,是教我们不要去执著祂,因为妄心不是常住不坏的心,也不是本来清净的心;祂不是我们所要亲证的真心,但却是要用祂来作修行的工具才能找得到真心如来藏;因为真心无形无相而又离见闻觉知,不会返观自己的存在而了知祂在何处,所以我们得要有能分别的妄心才能找得到祂,所以不能舍弃能分别的妄心不用。要用能分别的妄心,来找到本来就是无分别的第八识真心,才是禅宗般若禅的正确禅法;当您找到了本来无分别的心,才是真正的亲证实相,才会开始出现般若实相的智慧,就能生起般若经所说的智慧;然后一步一步向前迈进,地地增上,圆满成就佛道,这才是真正的证得无分别智──既是无分别而又同时有智慧可以为人说法──不是一念不生而无分别、不能为人说法,成为无分别而无智的白痴;也不是悟时无分别,为人说法时就变成有分别;而是悟后独住时以及为人说法时,都是无分别而同时又有实相智慧而能分别,都是一念不生而又不妨念念为人说法。这才是真正的佛菩提道。如果所证悟的不是第八识真心,那就不可能成就这种无分别而又有智慧的实相境界,就绝对不能说是开悟明心亲证实相。
有一位大师说:“开悟的人不会说他已经开悟,说自己已经开悟的人就不是真正的开悟。”说这句话的大师是根据什么来说的?这其实是不如理作意,以及想要隐藏他自己未开悟的事实,而又要令大众认为他已经开悟的说法,此种说法完全没有根据。我们不禁要请教这位大师:“当您说这句话的时候,您心里认为自己是开悟了呢?还是未开悟?若您认为自己已经开悟,那跟说与不说又有何差别?若您认为自己未开悟,那您是如何知道开悟的人不会说他已经开悟?”正如同一家旅行社的领队,他心里一定知道自己是领队,不管他有没说他是领队,他还是领队,当他有必要的时候一定会向别人说他是领队,您能说“领队不该说自已是领队,说自己是领队的人就不是真领队”的话吗?这话能说得通吗?真正证悟的善知识所说的法,是不会违背了义经典的,是能经得起诸方来拣择的,能够长时间经得起诸方严厉考验的人才是真正善知识,特别是能面对全体佛教界的最严格检验者;所以辨别真假善知识,不在于善知识说悟与不说悟的问题。真正证悟的善知识,绝对是有证量的,如同领队旅行的人,必须有亲自走过观光胜地的领队经验才是真正的领队。从密意来说,开悟的密意是不可以明说的,这是遵从世尊告诫之意:密意不得泄漏给悟缘尚未成熟的人。所以除了不可说密意之外,其他的皆可说。如同禅宗公案,所说的皆同一味,不都是开悟的人已经在说开悟的境界了吗?只是未悟的人看不懂而已。
“说自己开悟的人,他就是没有悟的人。”这话是与历史事实相违背的。譬如《六祖坛经》六祖开示云:“善知识!我于忍和尚处一闻,言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,自见本性。”这不正是六祖明说自己证悟了吗?而且他说法利生三十七载了,能说六祖“自称开悟的人就不是真悟”?只是真正证悟的善知识,不会逢人便说自己已证悟,只是告诉您要如何修行才能真正的找到第八识真心,会观察您是什么地方悟错了,善知识会指导您正确的方向,而且能确实了知您是否已证悟,因为善知识是如实走过来的。佛在灵山会上,拈花示众,是时众皆默然,唯迦叶菩萨破颜微笑。世尊说:“吾有正法眼藏涅槃妙心,实相无相微妙法门,不立文字教外别传,付嘱摩诃迦叶。”请问佛世尊开悟了否?佛不是公开说自己已证悟了吗?依照那位大师的逻辑,他心中是否在指责佛陀没有开悟呢?
真正的修行,要依止真正的善知识,因为善知识所证悟的是第八识如来藏,不是把妄心处在离念灵知境界而自以为悟。自己要先证悟到第八识如来藏,然后才有能力来教导佛子们证悟明心;已证悟的善知识,他所撰述的著作与开示之法语,与未证悟的人所说的开示,绝对是迥然不同。未证悟的人却说能帮人证悟,在佛菩提道上来说,那是不可能发生的;就好像是不会游泳的人,说他能下水把人救出来一样,那是满口荒唐言,只能蒙骗三岁小儿。
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自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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