临济禅师语录（译文）

临济禅师语录讲话

惟觉撰述

心印笔记

〇 语录

只拟求佛,佛是名句,你还识驰求底么?三世十方佛祖出来,也只为求法,如今参学道流也只为求法,得法始了,未得法依前轮回五道。云何是法?法者是心法,心法无形,通贯十方,目前现用。人信不及,便乃认名认句,向文字中求,意度佛法,天地悬殊。昔义:

①轮回五道:佛教将宇宙分成三界六道,若取舍宇宙万有诸法为实有,则随其取舍造作之业于三界六道中升沈轮转。六道者:天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。六道而只言五道,系省言阿修罗道,因阿修罗道摄于天、人、畜生、地狱、饿鬼诸趣之中。亦有言饿鬼道与地狱道众生无福报,阿修罗道众生有福报,故阿修罗道不摄饿鬼、地狱二道,只摄在天、人、畜生三趣中。

译文:

你只想求佛,但佛只不过是个名句,你还认得追逐求取的是甚么?三世十方佛租出世,也只为求明法旨,现在参学的道流也是只为求明法旨,悟得法旨才能了断大事,没有悟得法旨依前轮回五道中。甚么是法?法就是指心法,心法没有佃形象,通达贯彻十方法界,目前现用的都不离心法。一般人自信不到,于是认这名字认那言句,朝向文字言句中求取佛法,意度商量佛法圣境,则与真实法旨就如天地那般的遥隔。

讲话:

佛是自内证的自觉本体,所以不是向外驰求寻觅可获得的东西,若言心外有佛可求,其所求者只是一个假名相,未是真实自内证的自觉天真佛。那么,又要如何去自内证自觉佛性呢?首先应去体认向外驰求的人本来是阿谁?若能识得此人的面目,即见真实的自觉天真佛,所以知道将向外驰求的念头向内回照,当下就与佛租携手相对共欢笑。古德云:气佛在灵山莫远求,灵山只在你心头。”即教人如是自内证自觉天真佛。

三世诸佛,历、代诸祖皆从因地出生而运用自觉性智以成就众生菩提道果;所以今日参学办道的道流,也是要明见因地,从因地出生而运用自觉性智成就众生菩提道果,始谓大事了毕;若不明见因地,始终在六道中升浮没有了时。六道者,一、天道:为往昔广修净行而感报高上尊贵的受用之众生所居处;二、人道:为往昔修善行而感报人身苦乐的受用之众生所居处;三、阿修罗道:通人、天、饿鬼、畜生诸道:感报性好斗有天福无天德的受用之众生所居处;四、地狱道:为往昔恶行而感报极恶痛苦的受用之众生所居处;五、饿鬼道:为往昔悝贪而感报不周饮食受用之众生所居处;六、畜生道:为往昔愚痴而感报不能自立的受用之众生所居处。六祖惠能大师说:“人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙,虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳌,贪嗔是地狱,愚痴是畜生。”又云:“常行十善,天堂便至;除人我,须弥倒;去邪心,海水钖;烦恼无,波浪灭;毒害忘,鱼龙绝。自心地上觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除;地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方。”可见六道轮回皆因心迷,若不作人天业,不作地狱业,乃至不作净土佛事诸胜境业,则不起一切心,诸缘尽不生,此心既无六道之形可碍,也无十法界之形可碍,通贯十方虚空界。所谓“不生”,不是一向不生,只是无所住而生;目前现成之受用,即此身心之全体作用;可惜学人信不及行不到,而不能体会“无心”之作用,所以不见本具佛性是在日常生活受用不尽的全体作用中。错认文字言句,著相而求者,著佛就心外意度商量佛句的道理是如何这般求得;著菩提就心外意度商量菩提句的道理是如何这般求得;著涅槃就心外意度商量涅槃句的道理是如何这般求得;被如此这般因果给管东,去住无自由分,所以如此修学这般见解,都和自性天真的清净佛全无交涉。

语录

道流!山僧说法,说甚么法?说心地法,便能人凡入圣、入净入秽、入真入俗,要且不是你真俗凡圣;能与一切真俗凡圣安著名字,真俗凡圣与此人安著名字不得。道流!把得便用,更不著名字,号之为玄旨。

音义:

①玄旨:不能以语言或思想来思议的深奥义理叫玄旨

译文:

道流!山僧说法,说的是甚么法?说的是心地法门,此心法能人凡人圣、入净入秽、入真入俗,要知不是你本人有真俗凡圣之实相;能够给一切境安著真俗凡圣的名字,而真俗凡圣却安著作此人名字不得;因为真俗凡圣之实相与这人在一切境上安著的真俗凡圣名字都不可得。道流,把得时便全体起用,不要再执它的名句文字相,这样才号称为悟得玄旨。

讲话:

临济禅师究竟是说著甚么法呢?他只是说个没有物形的心地法门。心地经云:“众生心犹如大地,大地能生五谷五果,吾心亦能出生所有一切万法,即饿鬼、畜生、凡圣皆由吾心出。”宗租临济禅师说此自由自在的活跃心法,今日山僧也是说此能生一切万法,一切万物自由自在的活跃心法。若没有明见开悟此心地法门者,日常生活行住坐卧都不能得以自在,生活不得自在就不能活用自己的生命,也就没有自己的人生了。

古德有云“释迦四十九年说法未曾说著一字”,何以如此?不见金刚经道:气若以色见我,以昔声求我,是人行邪道,不能见如来。”因知释迦四十九年说法亦只说个没有物形的心地法门。无形心法是一切万象的元种,一切万象都不是由心外而来的。黄檗断际禅师说:“语默动静一切声色尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头,嘴上加嘴,但莫生异见!山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,山河大地日月星辰,总不出汝心,三千世界都是汝个自己,何处有许多般?心外无法,满目青山,虚空世界,皎皎地无丝发许与汝作见解。”此谓心外无法,所以心灭则种种法灭,心生则种种法生。若知道除去心中作见解处。无论入凡入圣、入净入秽、入真入俗,都能在处自由,因为已识得此心即能很安乐的运用此心,周佛成佛,周鬼成鬼,到处都有可安心立命之处。金刚经云“应无所住而生其心”,所以学人对一切境把得时便用,无须在境上为安著文字言句名号,如此才能体认把握得到真实的根本无形心法玄旨,亦即能不被外境所著,亦不落真俗凡圣的名字情执,而达到舍我忘我的自由;否则对一切境思惟善思惟恶,思惟真思惟俗,将这般有形之影挂在目前,碍他心法的流通,谓之思迷,要离此思迷才能物我一如,无碍无著的活用心地法门。

语录

山僧说法,与天下人别。祗如有个文殊普贤出来目前,各现一身问法,才道“咨和尚”,我早辨了也。老僧稳坐,更有道流来相见时,我尽辨了也。何以如此?只为我见处别,外不取凡圣,内不住根本,见彻更下疑谬。

音义:

①文殊:即大智文殊师利之略,梵语Man~jus^ri的对音,是佛在世时智慧第一的菩萨;代表自性的智德、证德。其名有三译,一、文殊师利,华言妙德,谓具不可思议种种微妙功德,故名妙德。二满殊尸利,华言妙首,谓具不可思议微妙功德,在诸菩萨之上,故名妙首。三、曼殊室利,华言妙吉祥,谓具不可思议微妙功德,最胜吉祥,故名妙吉祥。是毗卢遮那之左胁侍。

②普贤:即大行普贤菩萨,梵名三曼多跋陀罗为Samantabhadr芝对昔,译曰普贤,是佛在世时行持第一的菩萨;代表自性之理德、定德、行德。普贤,普者谓行持居佛道之顶而体性周偏一切处,故称普;贤者谓德邻于极圣,故称贤。是昆卢遮那之右纽侍。

③更不疑谬:此谓再也没有疑惑和颠倒错误之见。谬,音缪,注音作 又,密切切,宥韵。

译文:

山僧说法见地,和天下人的说法见地有别。就如有个文殊或普贤出现在目前,各现一身来问法,他才开口说一声“咨问和尚”,我早已把他所将著的境法分辨得清清楚楚了。老僧稳然坐在自觉本分因地上,再有道流来要相见时,凡有所将著的甚么境法,我也尽能分辨得了。为甚么能够如此?只因为我的见处不同于天下人之见地,能够外不取凡圣相,内亦不住根本处,所以见解通彻再没有疑惑和颠倒错误之见。

讲话:

一般人多为境碍心、事碍理、或心碍境、理碍事,所以都有看不透,抛不开的地方,因此有人除境不除心,除事不除理,有人除心不除境,除理不除事,唯独临济禅师内外心境事理一切俱舍,犹如虚空无所著,然后随方应物,能所皆泯厂稳坐在本分田地上说法,此即临济禅师说法所以与天下人别的地方。古人所谓“直透万重关,不住青云宵一,也就是临济禅师的“外不取凡圣,内不住根本”的别有见地。

黄檗断际禅师说:“舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空无所取著,然后随方应物,能所皆忘,是为大舍。若一边行道布德,一边施舍无希望心,是为中舍。若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不看,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟;中舍如火烛在傍,或明或暗;小舍如火烛在后,不见坑阱。”临济宗祖的自觉心地前有一把“大舍火烛”,能照见“问法的人不是境碍心、事碍理,就是心碍境、理碍事”,所以诸方乃至文殊普贤于自陆地上各现一身问法,也都尽能分辨得很清楚,更不有疑谬。

蕾 语录

师示众云:“道流!佛法无用功处,只是平常无事;屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。愚人笑我,智乃知焉。昔义:

(1)屙屎送尿:屙首阿,注音作主,厄歌切,歌韵。屎

,音使,注音作 ,式旨切,纸韵。上厕大便叫屙屎,小

便叫送尿、

译文:

临济禅师开示大众说:“道流!佛法的无功用处,只是平常的无事光景,譬如日常生活上厕更衣,寒来添著或饥来饮食,困来即躺卧睡觉,这些直觉无造作的平常事都在佛法无功用处。愚迷的人听我这般取譬只会笑我胡言,只有明智的人始能了知个中真境。讲话:

“无功用处一的境涯,若约华严教相家所判,则是已到第十地的果位了;约天台教相家所判,则在七地以上之行位;如此高远之行位,言之行之皆是甚深难行之事,而临济禅师云“只是平常无事”。何以故?谓佛法一切修证,于诸佛本源自性上无增无减。学人修学佛法,若见佛法有是非、增减、多少、大小这许多般功用,即出生种种妄想分别,无法得见佛法无功用处。所以吾人日常生活中一些直觉性的行为,譬如“屙屎屙送尿、著友吃饭、困来即卧一等事,自然无造作的行为,举手动足心头无事,拈着踏着亦都不离佛法无功用处。

有人向明惠上人请教坐禅的方法,上人说:“坐禅即须先避三法。”问:“那三法?”上人说:““睡眠,二杂念,三.坐相不整。”问:“而后又如何整得心地来用功呢?”上人说:“即以“无祈得心”来用功就是也。”何谓“无所得心”?即无功德的、无意识的这般心行;换言之,要体认无所得的所得,无功德的功德,无功用的功用,就在平常无事中会。佛法既无“见”与“不见”二头事,当然见与不见二法和佛法全无千涉,如果有见与不见之作为者,都是落在造作有为法上,所以“二便更衣,寒来添著,饿来吃饭,困来即眠”的直觉行为,才真是平常无事的当体。虽然如此,世间上一般蒙昧无智之人,对此平凡无奇之事,都是解而不解,知而不知,所以不能真正的体解平常无事的那个“如如寂寂,常乐我净的本体”。宗祖临济禅师云“无事是贵人”,所以唯有无事的明眼贵人,始会得平常无事、无所得时的佛法无功用处的全体大用

语录

古人云:向外作功夫,总是痴顽汉。你且随处作主,立处皆真,境来回换不得。纵有从来习气五无间业,自为解脱大海。今时学者,总下识法,犹如触鼻羊逢著物安在口里,奴即不辨,宾主不分。如是之流,邪心人道,闹处即入,不得名为真出家人,正是真俗家人。

音义:

①五无间业:五无间业即五逆罪,五逆是指一、杀父,二、杀母,三、杀阿罗汉,四、破和合僧,五、出佛身血(焚烧经像)。造作此五种逆恶之罪的众生,将堕无间地狱受无有间歇之苦,故称五逆罪为五无问业。

译文:

古人说:向外求法以为是作修行功夫者,都是痴颠顽愚的人。你只要到处作得了主,立足的地方也都不离真性,则诸般境遇现前也动摇不得你的真如心。纵使过去有习气或五无间业,自然都能消归解脱大海。现时参学的人,都不认得佛法,如同一头羊对触着鼻子的东西就开口咬吃。何主?谁仆?谁主?何宾?都无眼子可勘辨。这一流的人,以邪心求人佛道,有热闹处便入,多事自扰,不会平常无事之真境;所以虽身已出家,但立处无真,不得名叫真出家人,正是真俗家人多事自扰的行为。

讲话:

南岳明瓒禅师说:“求学佛法者,若向心外用心作工夫者,真是钝马痴汉。因佛法不在他处(心外),实在我处(心)故。” 一般人因为心外做工夫,不见主人翁,所以体认不到“随处作主,立处皆真一的自内证自在作用。摩孥罗尊者有偈云“心随万境转,转处得能幽,”亦即“随处作主,立处皆真”的全体大用。

有人间黄檗禅师:“若无心行此道,得否?”师答:“无心便是行此道,更说甚么得与不得?且如臀起一念便是境,若无一念,便是境忘心自灭,无复可追寻。”又问:“如何是三界?”师答:“善恶都莫思量,当处便出三界。如来出世,为破三有。若无一切心,三界亦非有。如一微尘破为百分,九十九分是无,一分是有,摩诃衍不能胜出;百分俱无,摩诃衍始能胜出。”上引这二段问答,提示吾人“境忘心自灭,无一切心三界亦非有”,所以无一切心五无问罪业亦自然而得解脱,若起心动念于善恶事理不留情,则不留余业,正是一微尘破百分俱无,截断善恶业流,而现摩诃衍胜出之境。

今日许多修行者,下识大法,因此未能辨别邪正,而吞尽他人所说的话,犹如羊对触着鼻头上的东西,无论是坚、是柔、是好、是坏都一口吞尽,如此消化不了,就获不得营养。我们现下参禅的学人也有如此的。谁主?何宾?何主?谁仆?都无限子可勘辨,所以对一切境如触鼻羊任口贪食。如此以邪心入道,则闸处不修道,闲处道不成。何以故?因为不能随处作主,则“闲处闲不成,闹处闹不成”,立处无法皆真。这些“奴即下辨,宾主不分,”的人学法用工夫,只叫自己平常多事,未能得到临济禅师所示之“平常无事”的自在,这般无限子的人纵使出家学道,身虽出家但却立处无真,不得名为真出家人,正是真俗家人的多事自扰。