救护佛子向正道（连载45）----游宗明老师(2)

释印顺在他所著的《宝积经讲记》中说：经说‘云何当有’，是反问，以表显心不可得。但从下文看，也是伏一疑问。尽管胜义观中，求心了不可得，但心确是那样的现成，这到底是什么呢？这可说是人人怀疑的问题。从前德山禅师，挑了金刚经青龙疏，想到南方去难破禅宗。半路上遇到卖点心的婆子，问他：‘金刚经说三心都不可得，上座点的是那一个心’？德山竟茫然不知所答。德山以为心不可得，就误会为没有心了。真俗不能无碍，解空不能达有，难怪他经不起老婆子现实门中一问，就落得哑口无言。这问题，且看如来如何解答！佛说：“但以颠倒想”，“心生诸法种种差别”。为了解说这二句，接著说：“是心如幻”，“以忆想分别”，所以心与烦恼俱起，而“起种种”善恶“业”；作了业，就“受”人天恶趣等“种种身”。这一解说，包含两个意义：

一、心是什么？是本性空而如幻的有。虽现现成成的有心，有分别，心相是了不可得。心是如幻性空，并非不可得中，别有什么微妙的，真实的心。

二、心生种种差别法生，确是阿含经以来的决定说。这与唯识学的依识立境，‘诸识所缘，唯识（心）所现’不同。这是说：由于无始来的妄想心，所以造业受果，生死流转。心就是那样的如幻如化，那样的虚妄颠倒。在幻化虚妄中，织成幻化虚妄的三界六道，生死不了。如以为一定有心可得，是真是实，那不妨打破沙盆问到底，心是什么？怎么样有的？什么时候开始有的？一连串的推求观察，而心是了不可得。通达心无所得，就能现证真性，解脱自在！4

注4 释印顺著，《宝积经讲记》，正闻（台北），1992.2 修订一版，页179-181。

不相信大乘法是佛所说的释印顺，如果能够安分地依文解义而说，即使他是找不到真心之人，也不会说出此荒腔走板的谬论；然而他不信佛语，只捡经典中他想要的语言文字来用，在他心中认为，心就是只有如幻一种；他以为是心如幻，以忆想分别，所以心与烦恼俱起，而起种种善恶业；因此造作了善恶业，自然地就受人天恶趣等种种身。然而，经中所谓是心如幻，当然是在讲意识心，意识才会忆想分别，于是造种种善恶业；然后第八识如来藏就出生了能让众生受人、天及恶趣等种种果报身。如果他只如前面那样讲，虽然不知道这些都是如来藏的妙真如性所显，但不否定第八识如来藏真实存在，那倒也没太严重的错误；但是紧接著释印顺就大发谬论而说：“心是如幻性空，并非不可得中，别有什么微妙的，真实的心。”这句话就完全与真实佛法相反，根本就是六识论外道邪见的说法。

如果佛法是说所有的心都是如幻的，没有一个真实的，那么整个佛法就会成为一切法空，一切法空无所有的戏论。这种无意义的戏论不是佛法的真实义，佛法不是只有讲空而已，佛陀主要是来告诉众生有一个真实的，不是断灭空的，能让众生成佛的真实法——如来藏。世间法中，空是一边，有（不空）也是一边；但有一个含摄两边却离两边的中道，祂就是非空、非不空的如来藏心，佛法的胜妙就在于它是依于这个含摄两边却离于两边的中道正观。佛法一定是有一个真实的心，此心即是如来藏，如来藏所生之法虽然虚幻不实，但如来藏确实能生诸法，所以说祂是真实的心。

由于释印顺否认第七识、第八识，所以他永远也不可能找到这个真实心，所以他说：“由于无始来的妄想心，所以造业受果，生死流转。心就是那样的如幻如化，那样的虚妄颠倒。在幻化虚妄中，织成幻化虚妄的三界六道，生死不了。”在幻化虚妄中，是怎样可以织成幻化虚妄的三界六道？这不是虚妄的意识所能完成的，必须要有真实不生不灭的如来藏，具足能生万法的功能自性，众生才有三界六道的生死轮回。如果只有六识，虚妄计著意识心能够不灭，众生当然生死永远都不能了，因为意识都在生生死死之中，永远出不了生死，但这只是释印顺的虚妄想象，因为意识心是一定会断灭的。

释印顺找不到这个真实心，这本来是很平常的事，因为大多数人也都还没有找到这个真实心，但却不妨碍降伏性障、解脱生死的修行，只要不否认这个涅槃本际心如来藏就行了，只要发愿作菩萨迟早有一天会找到祂。可是释印顺却不想老实修行，他以为他找不到就是没有这个真实心，人家找到了，却因为他这个自以为是的慢心，所以他也不承认，于是他说：“如以为一定有心可得，是真是实，那不妨打破沙盆问到底，心是什么？怎么样有的？什么时候开始有的？一连串的推求观察，而心是了不可得。”因此他的结论就是“心是了不可得”，没有真实心可说，所以他公然著书否认第七识、第八识。如此偏激的心态，使他永远嗅不到婆子点心的香味儿，释印顺至死都不明白为什么他点不著这个心。他不知道《金刚经》所说三心不可得，是在说如来藏没有过去、现在、未来，而不是意识没有过去、现在、未来。

释印顺这一生可亏大了，这就是他虽然现了出家表相却不相信佛语，迷信自己而去相信喇嘛教的六识论，所以才吃上这个大亏。真实证悟者一定可以告诉他，一定有心非可得、非不可得，是真、是实，即是如来藏。但是，当菩萨找到如来藏却又是没有所得，因为众生本来就有，不是修行而后得到的。懂得这个道理，就能回答他自以为尖锐的问题；心（如来藏）是怎样有的？法尔如是，本来就有。什么时候开始有的？答案是无始无终，因为无生，所以无死，无生即无开始。“心是了不可得”这句话是说三心了不可得，不是如来藏了不可得。虽然证悟如来藏，似有所得，然而是自家本有的东西，并非从外得来，故说无所得。

释印顺把如来藏妙法与所生的蕴处界法混为一谈，如来藏是空性、是不起不灭、无前际后际的、圆成实性、是常住法；而释印顺把如来藏所生的蕴处界一切法也称为空性、不起不灭、无前际后际的、圆成实性的常住法，如此颠倒乱说，让读其书的人，根本搞不懂什么是空性、是不起不灭、无前际后际的、圆成实性、是常住法。如来藏是母法，所出生的蕴处界是子法，母能生子，而子却不是母，如果没有如来藏，就没有蕴处界了，哪里会有常住又不起不灭的蕴处界？所以说释印顺是乱说法。

而释印顺在《胜鬘经讲记》中如是说：这样，生死流转，依如来藏而成立；解脱涅槃，也依如来藏而成立了。“如来藏”的所以为生死涅槃依，不是别的，因为它“无前际”，法尔如此，本来如此，没有时间性的边际。因此，如来藏是“不起不灭法”。是不起不灭的常住法，能为生死涅槃作所依，众生这才“得厌苦，乐求涅槃”。中观和唯识宗，明一切法空性或圆成实性，也是不起不灭，无前际后际的，然都不说为一切法的依止处。以常住不生灭为所依，即真常唯心论的特色！5

注5 释印顺讲述，演培?续明记录，《胜鬘经讲记》，正闻（新竹），1988.1初版，页245。

释印顺在解说《胜鬘经》时的这段话，就是比较老实而依文解义之说法，没有加上他的妄想戏论也就没有什么过失，虽然他无法如实了知一切法的依止处即是空性如来藏，不明了一切法空性之所指，但也不会造作毁谤如来藏正法的大恶业。“空”是说如来藏无形无色，体如虚空；“性”即是体性，本体之性，即如来藏有能生万法之真实性与如如性，故如来藏又名真如。法界中唯有一法是法尔如是，本来如此祂就是如来藏，但祂却不是十八界中的一个法，可以用语文字形容祂，但语言文字所说并不等于祂，非语言文字可以到达祂的境界，所以非常难以了知；众生虽然厌苦，但对如来藏从来没有讨厌过，不但不会讨厌，而且非常欢喜，所以说欣阿赖耶、乐阿赖耶。阿赖耶识即是第八识如来藏，佛法中的唯识学就是在讲如来藏这个心识，不论虚妄唯识或真实唯识，都离不开如来藏；若是离开如来藏而说唯识，叫作言不及义，因为所说没有探究到第一义谛（如来藏）的缘故，那就是戏论。

唯识学的精义除了唯此八识心王外，最重要的根本就是唯此第一义谛，没有第一义谛也就没有七转识了。唯识另一个最殊胜的地方，就是在告诉我们内相分的奥秘，这部分直到 平实导师出世弘法后，大家才恍然大悟，虽然不是开悟的悟，但这个正知见已经是非常胜妙的智慧了。所以，来正觉同修会学习佛法是极为殊胜的，在有系统、有方法的教导之下，学人在佛法上的智慧很快就会超越那些空有其名的大师们！

释印顺根本就不相信自己在《胜鬘经讲记》中依文解义的说法，也不知道内相分的奥秘，所以就不自量力想破唯识，因此才会在《中观论颂讲记》中说：

难破，不是一难就算了事的，你难别人，别人也可以反问你，你自己怎样说的，他人也可以照样的问你。这情形，在大小乘各派中都非常明白。比如唯识学者，破外色没有实在极微，就说：你所执的实在极微，有六方分呢？还是没有？若有六方分，那就是可分，怎么可以说是极微呢？若没有六方分，方分既没有，怎么还说是极微色？他破了外色的极微，就建立只有刹那刹那的内心变现。但我们也可用同样的方法，问问他的内心，你的一念心有没有前后的分呢？若说有分，那就不是刹那；若说没有分，那么这无分的刹那心生灭同时呢？还是异时？若是同时，这是矛盾不通；若是异时。先生而后灭，岂不是有分非刹那吗？

这样的反复征诘，照样的可以破他的内心有。又如犊子部，在五蕴上建立不可说我，难问他的时候，就说这是假有的呢？还是实有？若是实有，应离五蕴而有别体；如果是假有，那怎可说五蕴上有不即五蕴的不可说我呢？又如唯识宗破经部的种类，也是利用这假有实有的双关法。但他自己，却说种子是非假非实的；又可说世俗有，又可说胜义（真实）有。这虽破了对方，但仍不能建立自己，所以这种破立，是不善巧的。龙树立足在一切法空，一切法是假名缘起的，这才能善巧的破立一切。若一切法是实在的常尔的独存的，那甲乙两者发生关系时，你说他是一还是异？异呢，彼此独立，没有关系可谈。一呢，就不应分为甲乙。

若说亦一亦异，或者非一非异，那又是自语相违。所以唯有承认一切法无自相，是缘起的假名，彼此没有独立不变的固定性。因缘和合生，彼此有相互依存性，也有统一性，但彼此各有他的不同形态，不妨有他的特性、差别性。这样从无自性的非一非异中，建立起假名相对的一异。难他立自，都要在一切法空中完成。所以说：离空说法，一切都是过失；依空说法，一切都是善巧。这实在是本论的特色。。

释印顺在这里的说法，正好拿石头砸自己的脚，他质问说：“若一切法是实在的常尔的独存的，那甲乙两者发生关系时，你说他是一还是异？”其实会认为一切法是实在的常尔的独存的，那就是释印顺自己啊！他隐藏自己的看法，栽赃给中观和唯识，而说是中观和唯识宗的所说，所以他说：“中观和唯识宗，明一切法空性或圆成实性，也是不起不灭，无前际后际的，然都不说为一切法的依止处。以常住不生灭为所依，即真常唯心论的特色！”除了如来藏是空性外，被出生的一切法怎么会有空性或圆成实性？一切法都是生灭不停，怎么会是不起不灭？所以释印顺的说法根本就是胡说。唯识学的要领就是“识外无境”，一切外境其实都是唯识所显，因此而破外色没有实在极微。

我们的所见其实都是如来藏所显现给意识认知了别的内相分，众生的六识并没有直接接触外六尘，也无法接触到外六尘，这就是法界的秘密，唯有学佛、学唯识者才能少分了知。

释印顺说唯识宗破经部的种类，然佛法皆可一以贯之，不会互相矛盾，所破皆是邪见，若非邪见则无须破之；唯识不是只有唯识宗才有，诸宗都不离唯识，故唯识不是在破经部的种类。唯识学讲三界唯心、万法唯识，故唯识学者，破外色没有实在极微，因为都是内相分的缘故。但释印顺则认为破了外色的极微，只有建立内心的变现也不对，连“内心有”也要破他，因此他说：“他破了外色的极微，就建立只有刹那刹那的内心变现。但我们也可用同样的方法，问问他的内心，你的一念心有没有前后的分呢？若说有分，那就不是刹那；若说没有分，那么这无分的刹那心生灭同时呢？还是异时？若是同时，这是矛盾不通；若是异时。先生而后灭，岂不是有分非刹那吗？这样的反复征诘，照样的可以破他的内心有。”六识论的释印顺就是一直拿第六识来取代第八识，不在佛法的正理上安住，不断地在意识情解上钻牛角，因此产生这一些莫名其妙的诤论，于是问人家︰“你的一念心有没有前后的分呢？”“那么这无分的刹那心生灭同时呢？还是异时？”《金刚经》早就告诉我们，法界中就唯有金刚心（第八识）过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，所以说如来藏没有前后的分。那么第六意识的一念心有没有前后的分呢？当然有。意识是生灭法，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，所以意识一念心有八万一千次生灭，当然意识是有前后分的。释印顺竟然拿意识来跟如来藏比，真是不伦不类！根本就没得比，也不能比，体性全然不同当然无法比，结果他诤论了一辈子都是戏论。譬如他说后代唯识家的自证分，以心见心，也是从自生派学者的思想而来。如来藏怎么有自证分而能够以心见心？简直就是胡说八道。