广论之平议（连载73）----正雄居士(3)

　　《广论》所举的这段话的确说得有理，《广百论本》说：【离缚所缚因，更无真解脱。】论中所说的“缚”是指烦恼以及随烦恼，由烦恼及随烦恼势力，令诸有情禁锢于生死牢中受苦无尽不得解脱。有情欲离能缚及所缚求取解脱，当修圣道；但是圣道是不能离开烦恼而修的，离开了烦恼也就没有解脱可证了，求证解脱必从烦恼中求；而从另一方面来说，能缚与所缚都必须依附于如来藏这个一切法的根本因才能存在，因此大乘法中诸大菩萨于论中开示说“烦恼即菩提”的意思也在此。《广百论本》又说：【岂不于无常，妄分别为我。】
　　论中所说的“分别”乃愚夫之虚妄分别，执无常身等为实我，计度分别我胖、我瘦，我胜、我劣，我苦、我乐等等，分别执著我与我所，我见于是生起，这正是增益自性的分别有我。《广百论本》虽然未曾说过“缚为分别见”，也许是藏文所翻译的不同，不过宗喀巴解释“缚为分别见”以最宽松的标准来说也可以说得通，因为烦恼也是由虚妄分别所引起的。而烦恼也可以说是增益自性有我的分别，是为我见或称身见，这是修道之人所必定要先破除的。所以他说一切分别之境，不一定全部破除，只是破除增益自性分别，也算是可以说得通的。不过，他说如果不是这样的话，则真实义不能见，空义不能解，涅槃不能证得，就算努力修中观等论依旧一无是处，这点倒是如实语。不过问题来了，宗喀巴说要破除增益自性分别，然而能增益自性分别者，是作主的第七末那识以及作种种分别的第六意识，而宗喀巴却否认有末那识，又主张意识是无自性，既没有末那识作主，又没有自己体性的意识，那就是作不得主而成为痴痴呆呆的状态，那如何能破除增益自性分别？何况六识论的宗喀巴又主张意识永不坏灭，是执牛有角为真实的常见外道，这样的人连我见是什么都不清楚，如何能破增益自性有我的分别？因此，宗喀巴说归说，实际上只是鹦鹉学语根本是行不通的。
　　要破除增益自性分别有我者，是要以有分别自性的意识所生出的智慧力来破除。首先，意识要能够分别自己是否堕于常住不灭的虚妄见中？若是，则是为我见未断者，因为意识在眠熟等五位中必定断灭故，祂不是常住之法。意识当再自行分别观察，自己住于一念不生境界的时候，是否就认定为已证得无我？如果是，那也是我见未断者，因为一念不生还是意识境界故，意识堕于自我意识境界当中故。因此，要
　　透过意识智慧力作善分别观察，来改变末那识对我的执著，才能破除增益自性有我的分别。也因此说意识必须经常在烦恼的境界中作善分别观察，时时体会五蕴身心是因缘所生法，所生法会断灭，灭后成空，如是渐渐改变末那识对于五蕴的执著，才能破除增益自性分别我。破除了增益自性分别后，学人才能见真实义空性阿赖耶识，才能胜解空性阿赖耶识的体性，才能了知涅槃就是阿赖耶识的自住境界，涅槃就是阿赖耶识，阿赖耶识就是涅槃等等正理。
　　（待续）