为什么说“吃亏是福”？

《六度集经》卷3记载：

从前有一位菩萨示现为鹿王，大约有几千只鹿跟从着它。有一天国王出宫狩猎，鹿群被狩猎的队伍冲散，死伤非常严重。鹿王看见这种惨状，忍不住悲从中来，哽咽地说：“我身为这群鹿的首领，应该深思熟虑选择一个安全的地方，让大家可以栖息；但是我却草率地为了丰美的草原，把大家带来这里，使得整个族群凋落衰败，这是我的罪过啊！”因此，鹿王决定亲自去觐见国王，让国王知道狩猎对鹿群的伤害。

于是鹿王直接去到京城，来到皇宫，在大殿前下跪，请求国王说：“我们这群卑微的牲畜为了贪求活命，因此寄托生命在贵国的国土上；突然间遭逢猎人前来狩猎，我们这些牲畜四处逃窜，有的亲人失散，有的死伤狼籍，我们真的很可怜。上天有好生之德而爱惜生命，不嗜杀戮，祈求大王不要再狩猎了！我们愿意各自安排日子，来到皇宫供太官发落。”鹿王接着说：“我们想要知道，大王每天所需鹿肉的数量，绝对不敢欺瞒大王。”国王听了非常惊讶地说：“太官每天需要的鹿肉不会超过一只，没想到竟然造成你们这么大的伤亡；如果真的像你所说的那样，我发誓从今天开始不再狩猎了。”鹿王回到草原后召集群鹿，详细地向它们解释祸福；这群鹿也都听从鹿王的指示，自动地把入宫的顺序排列出来。每只鹿入宫赴死前，都会向鹿王辞行，鹿王总是悲伤流泪地教导说：“每个人都会死亡，没有人能够避免，前往王宫的路上，要忆念佛陀仁慈的教诲，要以慈心去面对那位人王，千万不要怨恨他。”。

有一天，轮到一只即将分娩的母鹿，它说：“叫我赴死我不敢躲避，只乞求让我把小鹿生下来，由下一个先代替我前往吧！”排在后面的那只鹿听见了，赶紧以头叩地，悲伤流泪地说：“我一定会赴死，但是我还有一天一夜的生命；虽然只是一天一夜而已，等轮到我时才去赴死，那么我的心里就不会有怨恨了。”由于鹿王不忍心下一个提早一天去赴死，所以第二天一大早，鹿王就避开大众独自去见太官；厨人认得是鹿王，立刻去向国王禀报。

国王问鹿王：“是什么原因呢？”鹿王就把所发生的事情，一一向国王禀报。国王听了难过地流下眼泪说：“哪有这种道理啊！牲畜竟然能够胸怀天地之仁，舍弃自己生命来救助众生，能够实践古人广大的慈悲行为。我虽贵为人君，却每天宰杀众生性命，只为了滋养丰润自己的身体。我这样凶恶残忍，简直是豺狼的行为；牲畜却能够行于仁慈，而有奉天的美德。”

于是国王差人送鹿王回到它原来栖息的地方，并且命令全国人民：今后如果有人侵犯鹿群，就当作侵犯人民一样，要接受国法的处置。从此国王与文武百官都遵循教化，人民也都心存仁心不再杀生，就这样恩泽润及草木，国家丰盛太平。当时的鹿王就是释迦牟尼佛，当时的国王就是舍利弗尊者。

佛说：“菩萨在成佛的过程中，就是要像这样以慈心惠泽众生，行无量无边的布施行。”也就是说，菩萨要像这样，生生世世不顾身命来救护众生；而成就布施的功德，必须累积无量的福德资粮，才能成就佛道。布施是六度波罗蜜的第一度，如果这一度修不成，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、般若就甭提了！因为六度之间息息相关，六度万行是以布施为基础；如果布施不能成就，持戒也就不能成就，为什么呢？因为布施修足了，有了舍心，就不会想要从众生那里去贪，这样持戒才能持得好，持戒的因缘才能成熟。同样的道理，如果布施不能成就，瞋就无法布施出去，心中就会常常有瞋；把瞋布施出去，才能生起慈忍与悲忍，戒才能持得好。乃至愚痴，如果不能把愚痴布施出去，对愚痴的因果不能具足了知，就不会乐于布施；表示愚痴还没有布施出去，就无法清净持戒。布施是持戒的基础，持戒又是忍辱的基础，就这样一度又一度互相含摄；每一度都含摄其余五度，六度是互相含摄的。所以布施是成佛的首要，菩萨没有不乐善好施的；布施一直修到等觉位，还要以整整一百劫的时间，专门修内财与外财的布施，具足圆满之后才能成佛。

布施表面上看来是他人得利，但其实自己的道业又往前迈进了一大步，为什么呢？因为布施就是把贪瞋痴布施出去，就这样从利他之中，渐渐地把自己的贪瞋痴去除。俗话说“吃亏就是占便宜”，利他就是利己。众生在世间的福报都是有因果的，不可能无因无果就变成很有钱或很穷。一饮一啄莫非前定，连一只鸡它想要吃到一滴水，想要在地上找到一粒米来吃，都有过去世的因缘。一个人固然要努力求财，但是应该如何求财，这一生分内有多少财，都是有因果的。分上不该他得的，他再怎么努力也得不到；分上该他得的，他只要努力去作，一定可以得到。譬如，有的人辛苦一辈子也买不起一间公寓；有的人学历不高，但是不论投资什么都赚钱；有的人头脑很好，作事计划周详，可是不论投资什么都赔钱。财物的获得有它的因果法则，有的人先贫后富，有的人先富后贫；有的人先贫后贫，穷苦潦倒一辈子；有的人先富后富，含着金汤匙出生，一直到老都不愁吃穿。为什么会有这些种种的差别呢？因为过去世行布施的种种差别，而产生了福德果报的种种差别。

《佛说轮转五道罪福报应经》卷1开示说：【罪福随身，如影随形，植种福者，亦如尼拘类树，本种一核，收子无限，施一得倍万，言不虚也！】(《佛说轮转五道罪福报应经》卷1)意思是说，一个人身口意行所造作的一切罪业与福业，都会紧跟着自己，就好比身影紧跟着自己。种植福德的人，也好比种植尼拘陀树，尼拘陀树的种子很小，本来只是种下一颗小小的种子，但是这种树长大之后，非常地宽广高大，也会结出许许多多的果实以及无量无数的种子；就像这样布施一分，那么将来就可以获得一万倍的果报，这句话一点也不虚假。古语说：“人人知道有来年，个个尽种来年谷；人人知道有来生，何不修取来生福？”每个人都知道有明年，都知道要努力种植明年所需要的稻谷；同样的，每个人都知道有来世，那为什么不去修集来世的福报呢？布施就好像在投资，又好像在种田播种，可以让来世远离贫穷。

《摩诃般若波罗蜜经》卷26佛开示说：【诸众生！当行布施，贫穷是苦恼法，贫穷之人自不能益，何能益他？以是故，汝等当勤布施，自身得乐，亦能令他得乐。】(《摩诃般若波罗蜜经》卷26)佛说：“大众啊！你们应当行布施，贫穷是苦恼法，贫穷的人自己不能获得利益，又如何能利益他人呢？所以大家应该努力修布施，这样不但自己可以获得快乐，也可以让他人得到快乐。”何乐而不为呢？菩萨修福德是努力修，修到成佛了还是乐修福德。譬如，有一天阿那律尊者他的袈裟破了，想要缝补衣服；可是他的眼睛看不见，当时旁边没人，他就开口说：“哪一位阿罗汉想要修福的，来帮我穿针吧！”佛在远处以天耳听见了，就说：“我来帮你穿针吧！”阿那律尊者听到是佛的声音，觉得奇怪：“佛啊！您还要修福吗？”佛说：“修福还会嫌多吗？”佛都乐于修福了，何况是我们当然更要修福了！

《优婆塞戒经》卷6佛开示说：“以不坚身易于坚身。”(《优婆塞戒经》卷6)每个人的色身是不坚固的，百年后就会坏掉；所以要用这个不坚固的色身，拿来当作工具，去换取未来三大无量数劫后的坚固法身，乃至在这一世就要先换得第八识法身。也就是说，我们要用这个色身当作道器，修习六度波罗蜜，熏习第一义谛知见，锻炼动中定力以及参禅功夫，来寻找生命的实相──第八识如来藏。

《优婆塞戒经》卷6接着又开示说：“以不坚财易于坚财。”(《优婆塞戒经》卷6)要以不坚固的财物来换取坚固的法财。什么是不坚固的财物呢？譬如金钱、珠宝、黄金等等。有智慧的人都明白这些身外之物不坚固，这一生要用的足够就行了，剩下的就用来换取未来世的坚固法财。以不坚固的财物来换取坚固的法财，叫作七圣财的修集。什么是七圣财？就是信、戒、惭、愧、闻、舍、慧，这些都可以带到未来世去，叫作七圣财。世间财物只能一世拥有，无法带到未来世去，就算是打拼了一辈子，拥有了全世界，生命一旦结束了，就自动交给别人，不论是心甘情愿，或心不甘情不愿都必须交出去；但是七圣财可以生生世世跟着我们，如影随形都不会遗失，谁也抢不走啊！所以佛说：“要以不坚财易于坚财。”法界的因果律就是行布施，那么未来世就可以获得可爱的异熟果报，就可以无遮障地继续学佛。

可爱的异熟果报有两种：一种是正报，一种是依报。什么是正报？正报是指我们这个五阴身心，譬如生而为人，而且生在有福报的地方，不会生在穷乡僻壤。什么是依报？依报是指个人拥有的财富、眷属、生活环境等等；譬如自己本身富有资财，不必受人供养，也不必为三餐奔忙，能有闲暇可以学佛，这就是菩萨可爱的异熟果。凡是久学菩萨，多多少少都有可爱的异熟果；如果不具备可爱的异熟果，表示过去世没有在努力行布施，所以导致世间法的福报不足。可爱的异熟果如果没有具足圆满，佛地的三十二大人相当然不可能圆满，也就不能成佛。佛是福慧两足尊，必须福德庄严与智慧庄严两者都具足圆满才能成佛。

所以，《优婆塞戒经》卷2佛开示说：【菩萨具足二法，能自他庄严：一者福德、二者智慧。】(《优婆塞戒经》卷2)菩萨是以福德与智慧来庄严自己，同时也要教导众生去修集福德与智慧。福德与智慧是一体的两面，就好比鸟的两个翅膀，又好比人的两只脚，必须旗鼓相当，才能平稳地、快速地前进。所以福德是永远不嫌多，乃至成佛了都还要修福。如果觉得自己的福德还欠缺，现在赶快去补救。修福永远不嫌晚，赶快去累积来世更多的福德，作为成佛的道粮。

阿弥陀佛！