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磨砖成镜----般若禅不是禅定

[禅定]  发表时间: 2019-05-26 23:48 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
我们从禅宗的一则公案来说明:般若禅不是禅定。
《景德传灯录》卷五有一段公案:
【开元中有沙门道一,住传法院,常日坐禅。师知是法器,往问曰:“大德坐禅图什么?”一曰:“图作佛。”师乃取一砖,于彼庵前石上磨。一曰:“师作什么?”师曰:“磨作镜。”一曰:“磨砖岂得成镜耶?”师曰:“坐禅岂得成佛耶?”一曰:“如何即是?”师曰:“如人驾车不行,打车即是?打牛即是?”一无对。师又曰:“汝学坐禅?为学坐佛?若学坐禅,禅非坐卧;若学坐佛,佛非定相。于无住法不应取舍,汝若坐佛,即是杀佛;若执坐相,非达其理。”一闻示诲,如饮醍醐。】(《景德传灯录》卷5)
这是禅宗的一则公案是说:唐朝开元年中,有沙门道一住传法院,这个道一叫做马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师,在他的座下也有很有名的祖师:譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师,还有庞蕴居士,事实上他们都是在马祖道一的座下开悟。所以说,马祖道一其实是古代禅宗里面很有名的一个祖师。他住在传法院里面,每天在那边坐禅,认为说:坐禅就是学佛的方法。那么这个“师”,指的是南岳怀让禅师,马祖道一后来是在南岳怀让禅师的座下开悟的。
南岳怀让禅师知道马祖道一是法器,所以就到了传法院,问他说:“大德!坐禅图什么?”也就是说:“大德啊!你这样每日坐禅,你的目的是要作什么呢?”马祖道一就答了说:“我每天坐禅就是想要作佛。”也就是他的目的就是:以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说,这个马祖道一有邪见,所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。因此南岳怀让禅师就取一块砖,在他的庵----也就是传法院门前的石上,就开始磨啊磨啊!马祖道一看到南岳怀让禅师在那边磨砖,就很奇怪,他就问说:“大师啊!你这样做,到底你是在做什么呢?”南岳怀让禅师就说:“我在这里磨砖,是要把它磨成镜子。”马祖道一就觉得很奇怪,问说:“磨砖怎么可能磨成镜呢?这个砖,它怎么磨也不可能磨成镜啊!?”南岳怀让禅师就开始点破他了,就说:“那你这样坐禅,怎么可能成佛呢?”马祖道一听了以后,就赶快问他说:“那怎么样才是呢?我要怎么样作才对呢?”南岳怀让禅师就说:“如人驾车不行,打车即是?打牛即是?”也就是说:如果一个人,他驾了一个车子,这个车子出了故障走不动了,那你打车也不对,打车还是不会走;那你打牛也没用,因为是车子坏掉了。所以他就用了这样的一个譬喻。马祖道一听了以后,就没办法跟他应对。
南岳怀让禅师接着就说:“你这样学坐禅,到底是在学坐禅呢?还是在学坐佛?如果说你是学坐禅,但是这个禅并不是坐、也不是卧啊!如果说你是要学坐佛,佛并没有一定的相貌,那你这样坐着,坐着不动,它也不是佛。”接下来,南岳怀让禅师就这样开示说:“于无住法不应取舍。”也就是说:真心祂是无住法,如果你想要求得这样的一个无住法,真心本身就没有取、没有舍,祂从来不取任何法,也从来不舍任何法,所以祂是无住法;你想要求得这样的一个无住法,就不应该在有取有舍的法上面用心;也就是说:坐禅是有取有舍的法,你如果在这样的法上面用心,那你就不可能找到真心无住法。接下来,怀让禅师又继续说:“汝若坐佛,即是杀佛;若执坐相,非达其理。”也就是说:如果你说你这样子要坐佛呢,你就是杀佛;你如果说这样坐着都不动叫做佛,那根本就道理不通!所以,马祖道一听到了南岳怀让禅师这样的开示就“如饮醍醐(tí hú)”,也就是说他非常的受用。
从这一则公案,我们就可以了解到:禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。
接下来,我们再从本质的不同来说明:般若禅不是禅定。
《六祖坛经》卷一云:“祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益。’”当五祖知道六祖已经悟得本性以后,他就对惠能说“不识本心,学法无益”。也就是说:如果你不能知道有真心存在,也不能知道祂的种种体性的话,那么你学任何法,对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处!
那么到底什么是“本心”呢?我们再来看禅宗的祖师洞山悟本禅师怎么说,《洞山悟本禅师语录》卷一云:“如今学者只知有十方诸佛,且不知有十方诸佛出身处,空知有佛不得成佛。”(《筠州洞山悟本禅师语录》卷1)也就是说:禅宗所说的般若禅,其实是在找佛的出身处,也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处,这个出身处,其实就是真心,也就是本心。一个人不能成佛,其实就是因为不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生,包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说:一定要找到真心。
为什么说“不识本心,学法无益”呢?我们从“入门”这个角度来说:如果一个人找到了本心,他在佛菩提道上面就是入了门,也就是说入了不生不灭法的大门,一切常住法都在门内;如果一个人进入了这样的一个常住法里面,他所修学的一切法就都是常住法,都跟常住法有关。如果没有进入这样的大门,你在外面所学的任何一切法,都是无常法,都不是常住法,它跟常住法都无关。因此,如果你没有进到这样的一个常住法的门内,那么你所修学的法,因为都是无常法,最后都归于空,所以如果说一个人不识本心,那么他学法就无益了!也就是说:他在佛菩提道上面就不会有任何的帮助了。
由此可见,般若禅的本质就是,佛菩提道上菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵,这是般若禅的本质,祂是菩萨所证。
再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质?我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说:
【外道依止初禅,舍下地欲,乃至依非有想非无想处,舍无所有处;上无所复依,故不能舍非有想非无想处。以更无依处,恐惧失我,畏堕无所得中故。】(《大智度论》卷18)
我们先来看看说:什么叫做外道?心外求法或者是心外见法都叫做外道,也就是想要在真心以外求一个真实法,或者把任何一个真心以外的法当成是真实法,这样就叫做外道。因此,心外求法的人一定没有断我见,他一定落在五阴当中。
我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话:“外道依止初禅,舍下地欲。”也就是说:外道证得初禅以后,他就依止于初禅----也就是说他把初禅当成涅槃;或者是把二禅、三禅、四禅当成是涅槃;乃至于说有一种人到了“非有想非无想处”,他是舍弃了无所有处,到了这样的地步以后,因为他发现:再过去已经没有觉知心,已经没有依靠了,所以他就没有办法再舍弃“非有想非无想”这样的境界----也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是“非有想非无想”的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢?不敢舍弃“非有想非无想”的境界?因为再过去他就没有依靠了----觉知心没有依靠了!那么证得“非有想非无想”的这个外道,因为恐惧失去我,因为他把觉知心当成我,他害怕堕入到无所得当中。
所以,禅定的本质其实是通外道的。外道也证得四禅八定,但为什么还是外道?因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看,其实你就可以了解到:般若禅就是菩萨所修学的法;那么禅定呢,它是一切的人都可以修学的法。它的本质上是不同的。
接下来说,我们从修学方法的不同来说明:般若禅不是禅定。
一个人要学般若禅需要什么样的知见呢?他需要具备佛法的正知见:也就是他必须知道五阴十八界的内涵,还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的,这样才不会堕入我见当中。接下来他还要具备第一义的知见,也就是说他要知道有个真心存在;然后当他知道有个真心存在的时候,就会从经典上去比对,到底这个真心的体性是什么;当他这样了解以后,就具备了佛法的正知见;接下来还要有参禅的功夫----参禅的功夫需要有定力,定力就是参禅的工具,参禅其实就是“参话头”。他还要具备思惟观的功夫。有了这样的佛法知见,也有参禅的功夫以后,他就可以参禅,然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。
再来说禅定。其实从刚刚的 龙树菩萨的所说的一段话来看,修禅定根本就不需具备佛法的正知见。也就是说:即使你有邪见、有恶见,也可以证得禅定。禅定的次第就如同我们刚刚讲的,从散乱心、以法定心、一念不生……这样的一直修来,修到四禅八定具足,四禅八定具足以后,如果没有断我见,仍然是外道。
因此,我们从这里就可以了解,般若禅跟禅定是不一样的。所以,般若禅一定不是禅定:禅定不是般若禅,般若禅不是禅定。各位听完以后可以详细比对经典,看看我们所说的有没有道理。如果能够虚心接受,您就可以改为参禅的方式来修般若禅。
阿弥陀佛!
 
------《三乘菩提之学佛正见二》 <第36集 般若禅不是禅定(下)>  杨正旭主讲
 
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愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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