何谓神通

佛教将神通分为六种，就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通以及漏尽通，简称为六神通。

神足通又称为神境智通，或者称为神如意通、神境通，或者就简称为身通。这个神足通就是，身能飞天入地，能够出入三界，往来无碍，一念就到；又能够变化自在，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，等等的随意变现。

第二个天耳通，又称为天耳智证通，或者是天耳智通，就是能够听闻世间一切的声音，包括六道众生苦、乐、忧、喜、语言等这些的声音。

第三是他心通，又称为他心智证通，或者是知他心通，就是能够洞悉他人心中所念所想的各种善恶等事。

第四是宿命通，宿命通又称为宿住随念智证通，或者是称为宿住智通，就是能够知悉自己与他人过去世的宿命以及各种的事迹，这个就是宿命通。如果说进一步的能够知悉，过去世从一生乃至百千万生姓什名谁，乃至于所受的苦乐受，以及这所受苦乐受的因由的这些的善恶业行等事都能够知悉，那就是有了宿命明。

那还有第五就是天眼通，天眼通又称为天眼智证通，或者称为天眼智通，它是能够看见六道众生未来死此生彼，这个就是有了天眼通。如果进一步能够看见自己以及众生未来什么时候会死亡，什么时候会出生，以及种种身口意所造的这些的善恶业行，因而将来所要出生的善道恶道都能看见，那就是有了天眼明。

最后这个第六个，那就是漏尽通，又称为漏尽智证通，就是断了三界一切的见惑、思惑的烦恼，不受三界生死，永远脱离生死轮回，这就是漏尽通。进一步有了能够知道漏尽之后，更知不受生死系缚的智慧，那就是有了漏尽明。

前面所讲的就是六通。那神通的获得呢，有依得、报得、修得三种的不同。依得就是说，前世就有修过神通，那当然他不一定是每一项都修过，那这一世一出生就具有某项的神通力在；然而只要他不过清净的修行生活，他的神通就会消失。报得是说，过去曾修过神通，这一世一出生却不具有神通力在，要等到修行佛法证悟般若后，往世所曾修习的神通才会自然现前。第三种是修得，是说过去世没有修过神通，出生后也没有神通力，然而在此世很努力地修行，最后能够证得神通。

而神通的修得，主要是依禅定也就是静虑——寂静的思虑而得，并不一定要证悟般若。即使凡夫与外道还有鬼神，有了禅定的正修，进一步再作神通法门的加行，也能够或多或少修得神足、天眼、天耳、他心、宿命这五种神通。至于漏尽通的证得，除了禅定的功夫之外，那必须要现观觉知心我、思量心我，也就是意识、意根的虚妄；现观之后，还必须要断除想让觉知心我、思量心我永存的这样的执着；确实断除之后，确实有能力、有自信于舍寿时灭除自我，就是能够不让来世的觉知心我、思量心我又再现行，这样才是真实证得漏尽通。所以，漏尽通只有佛门中已断我见及断我执思惑现行的小乘四果阿罗汉，以及大乘初地以上的菩萨才能证得，是不共外道、不共凡夫的。

如果我们要再加以细分的话，二乘罗汉跟缘觉虽然有漏尽通，但并不一定就具有五通。因为二乘证得四禅八定具足的俱解脱圣者，虽然不修习神通，也不作神通法门的加行，那他往世也没有修习神通，虽然他已经是俱解脱，已经有漏尽通了，也还是没有五通。只有俱解脱的大阿罗汉或缘觉，往世曾修五通，今世证得二乘菩提以后，报得五通；或者是说往世未曾修习，今世成为俱解脱以后，再加修五通，才会有五通。所以，五通并不是所有的二乘人都有，菩萨修证神通，也可以证得这六种神通。然而，不管是二乘人或是大乘人，神通力只有少分或多分的差别，都没有办法圆满的具足；要具足圆满六通，必须要到达佛地的境界才有办法。

我们必须要了解的就是说，神通都是意识的境界。就如前面所说的，神通的修证必须要依禅定正修之后，再作神通法门的加行，然后才能够证得；四禅八定都是意识的境界，都是三界中有漏有为法；由四禅八定而引生的神通，或者是说由欲界定、未到地定而引生的粗劣的神通，也都是世间法，都是有为法，不离意识境界。如果离开了禅定的三昧，那就不能够得到世间法的四禅八定，当然就更没有神通力可说了。

而且，三界一切的有情的神通境界，都是依着禅定证量的高下而有分别。想要证得神通的修行人，必须要舍离欲界淫欲的贪着，才能够发起初禅的定境。如果是以男女双修当中正受淫乐的离念灵知境界作为禅定的正修，这样的修行完全违背了禅定正修行法门，也完全违背了禅定的修证境界；本来就不能超出欲界的范畴，不能证得初禅以上的禅定，与神通修证的加行完全无关，又怎么可能发起神通呢？纵然加修神通，他的神通境界必定极为低下，这是可以想见。况且，证得神通的人如果又再贪着淫欲，那神通境界不久又会丧失；必须要远离淫欲的贪着心，重新再作神通加行的观修，而后才能够再获得神通。

至于有人说，可以作法来消除地震、台风等这些的天灾，这其实是凭藉着鬼神的力量，而不是靠自己的神通力。凡是劳动鬼神办事的人，舍报时必定要付出相当的代价，死前难免胡言乱语，死后大多堕入鬼神道，因为生前喜欢鬼神五通之法的缘故；也因为他凭藉着鬼神之力而改变地震、台风，这乃是干预因果，舍报后必定会受到护法神的责罚，而要堕入鬼神道中，不能够再来人间学佛了。设使说他不藉着作法驱遣鬼神而能够自力消除地震、台风，那依旧是意识境界，与解脱无关；况且这样作干预因果，舍报后仍是必定受到护持戒法的大力菩萨所责罚而难脱生死。事实上，漏尽通以外的五种神通都抵不过业力，因为这五种神通都是三界之中的“有”的法，不离三界的境界，不能让我们出离三界，不能让我们免除生死的轮回。

出离三界生死需要无漏的智慧，无漏的智慧有三种，就是声闻、缘觉的法，以及菩萨的法。菩萨的法就是禅法，就是真如佛性。神通它主要是和定相应，禅法所证悟的却是般若、是智慧，不是禅定，跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人，他们用尽了神通，仍然不能测度禅悟者的见地，所以古德才会说：“神通度俗人，智慧度学人。”神通力最好是有般若慧配合，所修证的般若慧愈高，神通力也就随着智慧的增上而愈高。否则，鬼神一知你有神通力，能够跟他沟通，那他们就会来找你替他们办事；你的威德力若降伏不了他，又怎么能够不被他们恣意地利用呢？可以说神通力也只不过是般若智慧的附属品而已，如果没有智慧为前导，修证神通对于佛法修证是没有助益的。而三世一切佛都不是因为神通而成佛，也都不是因为种种禅定上的三昧而成佛，那也不是单单因为解脱道的证量而成佛；三世一切佛之所以能成就究竟佛果，都是因为一切种智而成佛。佛的一切种智却是三明六通的大阿罗汉完全没有的，因为大阿罗汉们还是要归依佛，要依止佛。

就如同《中阿含经》里面记载，有一次佛陀与诸大阿罗汉等这些弟子们游历各地，到了一个叫作摩竭陀国的地方，然后在大树王下敷坐，弟子们也一起坐下来。摩竭陀人听说佛陀到了他们的国家，也都前来，或者顶礼佛足，然后一旁坐下；或者向佛问讯后，一旁坐下；或者是向佛叉手后，一旁坐下；乃至于说有的遥远处看见了佛之后，就默默地坐下。这时候，郁毘罗迦叶尊者也在佛弟子的当中坐，郁毘罗迦叶尊者他原来是修习事火教，是摩竭陀国这国人的心目中所瞩目的大尊师，是无着真人。于是摩竭陀国人心目中都这样想：是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修清净梵行呢？还是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙来修清净梵行？

这个时候世尊知道摩竭陀国人心中所生起的这个想法，便要郁毘罗迦叶尊者来说说，为什么不再修学事火教来求解脱生死。郁毘罗迦叶尊者就说了一首偈，来向世尊禀白：“见寂静灭尽，无为不欲有，更无有尊天，是故不事火。世尊为最胜，世尊不邪思，了解觉诸法，我受最胜法。”（《中阿含经》卷十一）意思是说，他已经跟从世尊修学最胜妙的法，证得了后有永尽的寂灭清净了，不再对天界有所尊崇，所以就不再供事火神了。于是世尊就告诉郁毘罗迦叶尊者应当要变现神足通，让前来聚会的摩竭陀国的大众们，都能够对佛陀教授的法生起了信心与爱乐。

于是郁毘罗迦叶尊者就变现神足通，当下就从座位中消失，然后出现在东方天空中飞腾，现起了行住坐卧四种威仪；之后又入于火定之中，身上现出了种种的火焰，或者青色、黄色、红色，乃至于说白水晶色；并且下身出火、上身出水，或者是上身出火、下身出水。然后也在南西北方的天空中飞腾，现起了四种威仪，现出了种种的火焰等的神通变化。然后才停止了神足通的变现，向佛礼敬，然后禀白说：“世尊！佛是我师，我是佛弟子，佛具一切智，我无一切智。”（《中阿含经》卷十一）并且他又说了一首偈，他说：“昔无所知时，为解脱事火，虽老犹生盲，邪不见真际。我今见上迹，无上龙所说，无为尽脱苦，见已生死尽。”（《中阿含经》卷十一）意思是说，他过去无知，供事火神想求解脱，虽然已经修学很久，年纪老大了，却还是像个盲人，看不到法界的真实相；如今改依着佛世尊所说法教修学，已经断尽生死之苦，得到了解脱。

摩竭陀人看见了郁毘罗迦叶尊者有这样殊特神通力却还是佛弟子，那他们都知道，不是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修学清净梵行，而是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙修学清净梵行，那他们对佛陀都生起了这个有信心与爱乐。

所以我们说，佛教它并不是不重视神通，神通在佛道修学中有它的必要性，但却不是修学的究竟目标；而且要有智慧与禅定的基础，再来修学神通，才会事半功倍，也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。

另外，神通的示现也应该有一个原则：如果某人无论我们示现神通与否，都无法度他进佛门的话，那我们便不应该现神通；如果有一个人——真正的学人，我们只要用智慧来跟他说法，那就可以度他来学佛的话，那也不要现神通。如果说有个俗人，他有一些根性，他是个根器，我们不跟他示现神通，他就不进入佛门，但是一跟他现神通，便可以进入佛门；这样的人我们才可以为他现神通，引他进入到佛门之中来，这样的话就可以渐渐地引导他来修学佛法中的智慧与禅法。

-----《三乘菩提之学佛释疑1第28集 佛教重视神通吗？》 正源老师开示