第112集 法王与法身（下） 正棋老师

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各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看“三乘菩提之胜鬘经讲记”单元。今天我们继续来讨论〈法王与法身〉的问题。

在上一个单元说明《胜鬘经》的经文：“得一切功德，法王、法主而得自在，登一切法自在之地，……。”（《胜鬘师子吼大乘方便方广经》）在经文中所谓的于法得自在之地，成为法王与法主，这是必须要一切种智圆满才行，不单是证得法身而已；证得法身的时候只有初分的法身德，但是这个法身德要到究竟佛地的时候才能够具足。因为具足法身德的时候，八识心王都各有祂的功德；成佛的时候，前五识转生成所作智，第六识转生上品妙观察智，第七识转生上品平等性智，这个时候金刚喻定现前，也让第八识真如转生大圆镜智；这都是一切种智，就这四智圆明而成一切种智，也就是一切种的智慧圆满成就。

我们先不谈大圆镜智等，光说前五识的成所作智的功德，都不是我们所能够想象的，连等觉菩萨也都无法想象，只能够从经典中的说明加以理解而已，这更不可能是佛门外道的假法王、凡夫们所能够了知的。如果要谈到成佛以后的无垢识，还能够与五别境、善十一心所法相应，那到底是什么境界？这连等觉菩萨也无法想象。等觉菩萨都还没有具足法身德，都不敢自己宣称是法王；可是佛门外道凡夫、法王们，倒敢公然堂而皇之的说自己是法王，这不是很可笑的事吗？所以必须要究竟一切法，而于诸法得到自在以后，才能够称为法王。

我们这个时候的娑婆世界的所有佛法，都是由两千五百年前的 释迦世尊宣说出来而得到的，所以这个年代，只有 世尊才能够称为法主、法王。一切的声闻、菩萨都要随同 世尊来修学，同样以 释迦世尊为主，所以 世尊就称为法主。

佛教界早期常常有人说：“佛其实等于阿罗汉。”他们的意思就是说：“佛的证境就是阿罗汉的证境。”但是问题来了，佛陀能够于诸法得到自在，三明六通的大阿罗汉却常常要来请法，又是为什么呢？如果佛等于阿罗汉，而不是在佛菩提道上面有所不同，同样都只是修解脱道，那么 释迦世尊当年入灭以后，应该会有三明六通的大阿罗汉出来继续成佛----绍继佛位，然而事实上却没有。即使是大迦叶，佛早期弘法的时候曾分给他半个法座，他都不敢自称成佛；神通第一的大目犍连、解空第一的须菩提、智慧第一的舍利弗…等等，都没有人敢自称成佛，都没有人敢绍继佛位。

诸大阿罗汉们也都知道，自己所不知道的法义还有很多，可是去到 佛那里一问就全部解决了。又常常有人来见 佛（也有外道、也有佛弟子），在 佛为他们说法以后，他们往往当天就死掉了!而阿罗汉们的习惯是：凡是有佛弟子死了，就要去问 佛：“这个人生到哪里去了？”佛都会一一记说：“这个人生到某处去了，或是这个人没有后有了，或是这个人生到某处以后还会再生到某处去。”佛陀都会授记，可是阿罗汉们能够为人授记生死之处吗？答案是没有几位。如果是入无余涅槃，他们找不到、也不敢随便讲话。那么这样，佛等于阿罗汉吗？显然是差异很大的。而且阿罗汉们与外道辩论以后，回到园林中，都会先向 佛陀请问说：“我这样与外道论法有没有错误？是否有谤佛的嫌疑？”都要请问 佛陀的，可见佛地与阿罗汉地的差别是很大的。所以从历史事实以及从圣教，或者从理证上面来看，阿罗汉都不等于佛，因为阿罗汉都无法等于菩萨了，何况能够等于佛！

所以要能够当法王、法主，绝不是容易的事，怎么可能随随便便册封一下，就变成法王、法主了。即使是总统公开为谁册封，也仍然不是法王、法主；因为法王或法主，是要依三德的具足来认定的，只有佛地才能够自己认定，谁都没有能力来册封跟认定。所以现代一切自认为已经成佛的人，敢认为是法王的人，保证他一定是凡夫，连初果都没有证，我见都没有断；如果断了我见，他就会知道所有的阿罗汉都还不是法王，自己更不敢自称法王了。所以佛门外道所有法王都是僭越王位，因为法王只有佛陀当得。

接下来我们来了解法身，主张“大乘非佛亲口所说”的法师，他在他的《胜鬘经讲记》当中说：“法身有二义：约法性说，名一切清净。得最清净法界，由于具一切功德，离一切烦恼所显，所以法身又即是白法所成身，功德聚名法身。离缚而成一切功德，法身即一切自在义。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页181~182。）这位法师认为法身有两个义理，第一个是从法性上来说的，叫一切清净；他说法身是一切清净，可是阿罗汉有没有清净？有啊！不然阿罗汉怎么能够出离生死。阿罗汉有没有法身？也有啊！可是阿罗汉没有证得法身。事实上每一个有情都有法身，问题是有没有亲证；假使没有亲证，就说他没有法身的功德。因为关于法身、实相的智慧，都不会生起来，但是法身仍然继续存在而运作不断；其实阿罗汉的法身还是每天在为他卖命，可是他不知道。所以阿罗汉心地虽然清净了，能不能在法身德上面产生作用？答案是没有用。即使阿罗汉回小向大，三大阿僧祇劫不断地以解脱智慧去利乐众生而无私无我，并且把所有的烦恼习气种子全部断尽以后，他自己的法身在哪里？这位阿罗汉还是不知道，所以没有法身德。他若是想要证得法身德，还是要回到佛菩提道，从六住菩萨满心位开始，希望明心而进入第七住菩萨位，才有法身德。

所以，如果说阿罗汉就是佛，阿罗汉们得“最清净法界，由于具一切功德，离一切烦恼所显。”像这样子所谓的白法所成身，真的是一切清净了，凡有所说、所思、所行都是清白法，没有黯污之法，可是有没有证得法身呢？还是没有。万法出生的根源—诸法之身—在哪里？还是不懂。所以还是没有证得法身，当然也没有净除上烦恼，就不是一切清净了。

接下来“功德聚名法身”这句话倒是正确的。但问题是，功德聚是指什么？一切功德聚集在哪里而能出生、而能有功用？功德都聚集在法身中，所以“功德聚名法身”这一句是正确的。但问题是，能把功德聚集在自己身上的那个法身是什么？那就是入胎识、本识。这个本识祂在哪里呢？阿罗汉都还不知道。所以即使已经得一切清白了，仍然只是生灭性的意识心，还是不能称为法身的；因为万法并不是聚在意识心中保存的，一定要证得万法的“功德聚”，才算是证得法身的人。万法功德都是从哪里出生来的？都是从本识中出生来的。证得这个出生万法的本识，才叫作证得法身；证得法身的人，才能观察法身的种种功德，这样子才有法身智慧的功德。如果否定了法身而讲法身德，那真是令人啼笑皆非。

这位法师又说：“离缚而成一切功德，法身即一切自在义。”事实上阿罗汉已经离缚了，却没有成就一切功德，这样的自在是真的一切自在吗？当然不是。即使成佛了，意识也还有不自在的时候，譬如去托钵时，在路上木枪刺足，很痛！那时只有进入无想定，让意识停止现行才能免除痛楚，所以 佛陀说祂那个时候是进入无想定中。我们以前以为说 佛陀是进入四禅，因为进入四禅中就不触五尘了，也可以免掉痛苦；《阿含经》中则 佛说：“那时是进入无想定中。”佛陀有时背很痛，也进入无想定中。只要痛到不能忍受的时候，就进入无想定中，而无想定中没有意识领受痛楚；因此呼吸、心跳都停了，不懂的人就会误以为是死了；可是这样就能免除痛苦了，因为意识断灭而不在了。

但是也不能永远住在无想定中，有时候还是要出定，出定的时候不是又有痛苦了吗？所以意识心是无法永远、无法一切时都得自在的。所以说：“一切自在义就是法身。”就这一句话就破了大乘非佛亲口所说的主张。因为大乘非佛亲口所说，主张一切法缘起性空，否定有一个自己本来就在，是无生无灭的如来藏。可是谁能一切自在？只有如来藏，如来藏不论何时、何处都自在。自在有两个意义，第一个是自己本来就在，祂不必靠别人才能存在，这样子最自在；如果要靠别人才能存在，就不自在了。七转识都要靠如来藏，意识甚至还要靠意根、五色根，以及如来藏变生的六尘，否则祂就不能存在，怎么能够说是自在的法？只有如来藏自己本来就在，不必依靠任何人，那才是真的自在，那是一切时都自在的。第二个自在的意思是说，在所有的时间都不与苦乐相应，所以无烦恼而得自在，这也只有如来藏才能作得到。可是六识论讲的一切自在是意识，但是很明显的，意识是无法一切自在的。

《胜鬘经》中经文最后说：“是故，世尊以师子吼，依于了义，一向记说。”（《胜鬘师子吼大乘方便方广经》）这正是 佛陀晚年时，破斥那些误会佛法的声闻凡夫们，私下所说的成佛之道；声闻凡夫不喜欢三大阿僧祇劫才能够成就的成佛之道，心中认定阿罗汉就是佛，要把声闻法解脱道当作成佛之道。因为这个缘故，世尊不得不作狮子吼，胜鬘夫人也追随 世尊而作狮子吼。

这位法师在他的《胜鬘经讲记》中说：“二乘不断的习气，在声闻学派中，称为不染污无知。无知即无明的别名；习气，是极微细的无明，这与大乘的无明住地一致。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页155。）显然他认为习气就是不染污无知，就是极微细的无明，也是大乘的无明住地所知障。因此他说：“无明住地是所知障，是声闻学者所称为不染污无知的。依此而明二乘的不究竟，似乎二乘学者也非承认不可。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页182。）可是真正的道理应该是这么说：“习气种子却是烦恼障所摄而非所知障所摄，所以习气种子并非声闻学者所称的不染污无知。习气种子却正是染污的无知：平时不知其存在，一旦现行时必定是染污性的心行，不是无染污的心行，故是烦恼障所摄而非所知障。”（《胜鬘经讲记》，正闻出版社，2003年4月新版二刷，页187。）

这位法师说：“无明住地是所知障，这是声闻学者所称的不染污无知。”其实阿罗汉们不是声闻学者，而是无学圣人；不染污无知是声闻无学圣人所讲的，这位法师却故意说成是声闻学者，这是心地不直。是阿罗汉所讲，就说是阿罗汉讲的，何必推给声闻学者。所知障讲的都是与成佛有关的“无明”，都是法界中的种种真实理，不是讲世俗法蕴处界的缘起性空，而是讲万法根源的实相心法界，这与解脱道所断的烦恼无关。可是这位法师，所谓的所知障无明住地，却是指烦恼障的习气种子，把所知障（也就是无明住地）扭曲为烦恼障的习气种子，这是移花接木。

这位法师在这个出发点，就已经把方向弄错了，于是弘法就一路偏差了。“不染污无知”是阿罗汉讲的，他们知道有一种无知，这个无知不属于解脱道上的无知，与断除三界生死烦恼的无知无关，而是与成佛上的无知有关；所以这个无知是不染污的，是与解脱道所断的见惑、思惑等无明是不一样的。见惑、思惑都是有染污性的，但是所知障当中的无知却是不染污的，是与生死流转无关的。既然是这样，就应该说它是与成佛有关的无知，不应该解说成解脱道上的无知；这是因为解脱道上的无知，是属于染污性的，是我所的染污、我见的染污、我执的染污；这种染污性的无知会使人造恶业，使人不断流转生死。既然阿罗汉已经断尽了染污性的无知，而且有说过不染污的无知，显然这是与成佛之道有关的。

由此事实，这位法师文中所说的声闻学者，应该改为声闻无学：“所知障是声闻无学所说的不染污无知。”而习气种子却是染污性的无知，因为平时不知道它在哪里，可是一旦现行，就一定会与染污性的心行相应。譬如毕陵尚慢、难陀贪看女众、大迦叶闻乐起舞等等，都是属于习气所摄的染污心行，不属于无染污的心行。所以习气种子是烦恼障所摄而不是所知障所摄，习气种子现行的时候有功用，会主动影响佛道的成就；所知障纯粹属于无明而不是种子，不会影响菩萨或阿罗汉的行为，只是障碍成佛。因此说，二乘无学讲的“不染污无知”是所知障，不是烦恼习气种子。

因为时间的关系，今天就为各位菩萨说明到这边，下一个单元我们继续来说明所知障与烦恼习气的问题。欢迎您继续收看！

阿弥陀佛！