【善男子！菩萨布施远离四恶：一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭悋。复有五法：一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者先多发心、后则少与，二者择选恶物持以施人，三者既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者施已、见受者过，二者施时、心不平施，三者施已、求受者作，四者施已喜自赞叹，五者说无、后乃与之，六者施已恶口骂詈，七者施已求还二倍，八者施已、生于疑心；如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。】------《优婆塞戒经》卷五
佛说：“善男子啊！菩萨行布施的时候，要远离四种过失罪恶之法：第一种，用破戒的手段所获取的财物拿来布施，这是不对的。第二种，心中存着种种的怀疑之心而行布施；怀疑自己、怀疑别人，怀疑布施这一件事，种种怀疑的心交错在一起，这就叫作疑网。三者，心有邪见而布施。例如为了生天享福，为了获得大势力，为了来报仇等等而行布施。第四种，心有悭悋而行布施，生起了悭贪的烦恼。菩萨的布施还要离开五种法：第一、布施的时候，不去选择有德之人。因为他有德，所以我布施；因为他是无德之人，我就不布施。这是不对的。第二、布施的时候，不应该去说他人的善事与恶事。第三、布施的时候，不应该去选择对方的身分地位或者是出身种姓，来决定我是否要布施。第四、布施的时候，不应该轻慢来求布施的人。第五、布施的时候，不应该恶口骂辱他人。”
布施本来是累积福德的善行，但是如果布施的时候，同时犯下了不好的事相，那么在未来的善果报中，就会引发附加的恶业。有那个善果报，但是善果报中，却隐含着恶业在里面。例如 世尊在《分别业报经》里面说到：修行人行大布施，可是这个人个性着急，心中多瞋，不能够依止正念来修持，那么他死后就会是龙身报——变成龙族；能够修大布施，但是却喜欢轻慢于别人，死后就会变成大只的金翅鸟；个性像狼一样的人，贪求不知足；像狮子一样，代表他愚痴。所以持戒却没有清净的智慧，虽然自身持守戒律严谨，可是却轻慢于别人，所以他就会堕落到兽中，却为兽王。也就是说一个修行人，能够懂得作大布施，但是个性急躁多瞋恚，不能够依止正念而修行，这样子的话，他未来就会投生为龙族，虽然有着世间的财宝、眷属，受用丰饶这样的一个大福德，可是身上却要承受着火烧跟虫咬的恶报；修行人如果能修大布施，但是对众生多所轻慢，未来生投生为大鹏金翅鸟；如果多贪求者，未来世会投生为狼；性多愚痴者，则投生为狮子。如果是持戒的修行人，却不懂得去修证清净的智慧，虽然自身持戒精严，但是轻慢于别人，未来就会落入畜生道，去作那个畜生之王。
经文继续说：还有违犯了三件事情，布施以后就不能得到殊胜美妙的果报。第一、发心布施的时候，原来答应给别人的布施，后来却少给了。第二、选用了不好而下劣的物品，拿来布施给人。第三、布施之后，心中却生起了后悔憎恨的心。另外还有犯了八种过失，布施以后不能够成就上等的果报。第一、布施以后，总是想到这一位受施者的过失。譬如说，布施以后说：“唉！我看这个人也没什么了不起，这个人也是一样要吃喝拉撒，这一个人好像烦恼也很多，我看他也没有比我好到哪里去。”这个就叫作见受者过。第二、布施的时候，对布施的对象心不平等：“啊！这个比丘好像比较有修为，那我就多供养他一点；那个比丘好像没有什么学问，那就少供养他一点。”这就叫作心不平等。第三、布施以后，却要求受施者要为我作事情。第四、布施以后，喜欢自己赞叹自己的布施功德。第五、本来说自己没有东西可以布施：“没有了！没有了！”后来才又拿出来布施出去。第六、布施以后，用恶口辱骂他人。第七、布施以后，要求受者：“你要还我两倍喔！”第八、布施以后，对布施却生起了怀疑的心。像这样子，不净布施的施主，将来就很难有机会亲近诸佛菩萨等贤圣之人。
像刚才以上所说的情况，最着名的就是中国的梁武帝。梁武帝信奉佛教之后，就十分的虔诚，成为历史上佛门的大施主；甚至，他三次跑到同泰寺去舍身修行，然后再让大臣们拿着钱去把他赎回来，这是他明明知道会有这样的后果而故意去作，所以有人说他沽名钓誉。他的皇后郗氏性好嫉妒，死后堕入了畜生道变成一只巨蟒。为了超度他的皇后，他延请高僧写了《梁皇宝忏》，字词优美，至今仍然是佛门中最重要的忏本之一。他建了很多的寺庙，又印了很多的经典来弘扬佛法，也度了很多的僧人——那个时候呢很多人受到鼓励都出家，他就觉得自己的功德很大，非常的自傲。所以见到了菩提达摩祖师从印度来，他想跟祖师夸示，想要别人来赞叹他，所以他就问达摩祖师：“朕作皇帝以来，建了很多寺庙，印了很多经典，度了很多人出家，这样子我有多少功德呢？”他想向达摩祖师表示自己是非常有功德的，想要让达摩祖师来赞叹他。可是达摩祖师却说：“如此并没有功德。为什么这样说，因为皇帝要的是福德，不是功德。福德是有所限量的世间法，会有用完的一天；而功德则是回向于解脱，所以是无所限量的出世间法，功德会不断地辗转增上。”所以梁武帝和达摩祖师最后话不投机半句多，达摩祖师就离开了皇宫，往北到了熊耳山，在少林寺后面的石洞闭关了九年。后来把法传给二祖慧可，才有了我们中国的禅宗。
有一天，梁武帝问志公和尚说：“我的寿命还有多少呢？”志公回答他：“等老僧圆寂之后你会造个塔，到时候这个塔坏了，你的寿命就到了，就要往生了。”志公和尚圆寂时候的塔，原本是用木造的，后来梁武帝想到志公的预言，就决定把它造成一个坚固的石塔，所以就把原本的木塔给拆了。结果旧塔拆了，新塔尚未完成的时候，侯景就造反了，把梁武帝抓起来关到台城里面去，最后给活活饿死了。当然，他会饿死，并不是他行善造福的果报。你说：“不对啊！明明他今生造了这么多善业，为什么他最后会饿死呢？”那是因为今生所造的善业，要留待未来世才能得报，这个叫作异时而报、异世而报。那可能我们会觉得，为什么这一个乐善好施的梁武帝，他今生却会有被饿死的果报呢？他过去到底作过了什么呢？传说：梁武帝的过去世是一个老修行，他养了一只很调皮的猴子。有一次修行人想要坐禅入定，这一只猴子却吵得他不能入定，所以老修行就把这一只猴子关到山洞里面去。没想到这一次一入定，入定了许多天，等到修行人出定的时候，才想到猴子还在山洞里关着，就急忙去把洞门打开一看，猴子已经饿死了。这只猴子死的时候就发愿：“你啊！今生把我饿死，我将来一定要报仇。”老修行人累积了世间的大福德，来生就作了梁武帝；而那一只猴子呢，就转世为他的部下侯景。侯景造反，饿死了梁武帝，其实也就是了了上一世的因缘。
各位可以看看，佛家说“一饮一啄莫非前定”，每一件事情不管我们觉得它是多么的荒谬、多么的不合理、多么的不应该，但是每件事情都有它的前因而造就了现在的后果。因此以后遇到了自己所不能接受的事情，不要再随随便便的开口乱讲话：“什么！哪有什么因果，骗人的！你看这个人这一世作了这么多的善业，为什么他下场会这么惨？那某某人为非作歹，为什么最后的下场这么好？”不是不报，时候未到。因缘果报就是如此，它必须是异时而报、异世而报；所以世间众生，他看不见每一件事情的过去，更看不见他的未来。因此无福众生，他不会相信因缘果报的道理，因为他看不见，因为他没有办法在他现实生活经验中来印证这件事；如果一不小心开口毁谤，说佛法是错误的，说 佛陀所说的是不正确的，没有那回事！那就会在他原有的恶业上面，又要加上一段更大的谤佛、谤法的恶业了。听起来很愚痴，但是，这是我们世间众生常常会犯的过失，要记得不要去犯这样的过失。
阿弥陀佛！
