何谓人间佛教？

人间佛教这个议题，已经深深影响近百年来中国佛教的发展，尤其是数十年来，台湾许多鼎鼎有名的道场和团体，都在大力倡导人间佛教思想。但是究竟什么是人间佛教呢？这些团体所主张的人间佛教思想，真的是佛陀的本怀吗？学佛的目的，难道只是在布施行善，为众生作种种世俗的服务吗？

在探讨这个主题之前，我们先来看看《维基百科》是如何为人间佛教下定义的。根据《维基百科》所下的定义是这样的：“人间佛教是近代佛教运动的一种。民国初年开始因应儒家伦理、基督教慈善、科学思潮的一种佛教运动，有其时代性的阶段功能。‘人间佛教’是从太虚大师在民国初年倡导的‘人生佛教’中思考现状而作出的思想推进，后来由某某法师等近代法师，加以推广弘传。”也就是说：从民国初年开始，为了顺应中国儒家固有伦理文化的发展，以及受西方基督教慈善事业，乃至科学思潮的影响，兴起了一股新的佛教运动，这种新的佛教运动，有它的时代背景和阶段性的功能存在。这其中最着名的是民初太虚大师所倡导的人生佛教，以及后继的某某法师所提倡的人间佛教思想。

然而某某法师的人间佛教思想，和太虚大师的人生佛教思想，却有着完全不同的差异性。太虚大师所说的人生佛教，所主张的“人成即佛成”，虽然有其缺点，但是大体上仍然是延续着佛陀所弘传的法义正道而修。太虚大师个人是否有般若的证悟，我们暂且不去论它；但是他的人生佛教思想，大体来说，是符合佛陀所说的，是由人身之无量世修行，亲证解脱果和般若慧，并进求唯识一切种智增上慧学，修集无量福德，最后终得成就究竟佛果，这样的修学次第，大致上是符合佛意的。

太虚大师的人生佛教，并不否定佛在《阿含经》中，所说之十方世界诸佛净土和种种地狱；并不否定阿含诸经中，佛所说之十八界法以及如来藏涅槃本际；并不否定阿含诸经中，佛所说之十方世界诸佛菩萨；并不否定阿含诸经中，佛所说之菩萨道，承认第二及第三转法轮诸经是佛所亲说，承认第三转法轮诸经是成佛所必须修证之一切种智。唯是主张生生世世，以人身在人间修行乃至成佛。因此说，太虚大师所主张的人生佛教，大致上是符合佛所说的意旨。

但是某某法师所提倡的人间佛教，则是从根本上否定佛在阿含诸经中所说之正确解脱道，令四阿含诸经所说之解脱道成为空想、令四阿含诸经所说之无余涅槃成为断灭空、令四阿含诸经所说之三乘正法皆成断灭之法、令般若诸经所说第一义谛之般若慧成为性空唯名的戏论。这一位法师所说的人间佛教，是以承袭自邪淫的假藏传佛教——黄教的应成派中观邪见，作为唯一正确之知见。所以否定四阿含诸经中佛所说之第八识如来藏；否定四阿含诸经所说，十八界法之第七识意根。

这一位法师在否定了四阿含诸经所说之第八识如来藏以后，知道自己已堕于断灭见之中，知道如此否定的结果，必定会使得佛所说之无余涅槃成为断灭之法。但又唯恐他人责其是断灭法，所以又自行建立了佛所不承认的常住而不可知、不可证之意识细心，来取代佛所说无余涅槃之本际，取代佛所说联系三世因果的主体识——第八识如来藏。

然而佛所说常住不坏之第八识如来藏——无余涅槃本际之如来藏，是确实可以亲证之法，一切有情本自有之。二十多年来，正觉同修会已经有数百位同修，都同样亲证这个常住不坏的第八识，绝对不是如某某法师所说，仅是唯名无体之名相而已。某某法师由于否定涅槃本际如来藏的缘故，使三乘佛法之法界实相全部变成戏论，全部成为无实体法之断灭法、虚相法。

某某法师又否定了四阿含诸经所说之十方世界种种佛国净土，不承认有西方极乐世界，说是太阳神崇拜之转化；不承认有东方琉璃光如来的不动世界，说是日月崇拜之转化。言外之意，则是同于一神教之不肯承认十方虚空有无量世界，则已否定了十方世界有诸佛净土；否定了十方世界有圆满报身佛常住弘法，完全违背原始佛教四阿含诸经中佛之所说。如此一来，就是将原始佛教四阿含经典，佛所说的佛教之广大圆满境界加以推翻，将佛教局限在这个娑婆世界，地球之一隅，也使得三乘经典中所说之十方诸佛神变境界，成为虚妄不实之说。

各位菩萨！这位法师又继承假藏传佛教，应成派中观之否定第三转法轮唯识诸经的邪想，不承认第三转法轮是佛所亲说。然而第三转法轮之唯识系列诸经乃是一切种智，更是初地菩萨进修至佛地所必修之增上慧学；假使菩萨在悟后不继续进修第三转法轮之唯识种智，就永远无法成佛。而这一位法师在近百册的着作之中，所阐述的人间佛教思想，事实上和佛所说成佛之正理，是完全相悖离的。佛子们若是具有法眼，一定可以证明，我们的说法绝对是事实，而毫无栽赃偏颇之处呢！

总的来说：这位法师所弘传的人间佛教思想，都是因为不肯真修实证所导致的邪思谬想，也都是以应成派中观邪见为中心而作学术研究所产生的邪思，其实是破坏佛教正法最严重的行为，是将佛教浅化及学术化的倡导者，同时也是将佛教浅化及学术化的推广者和实行者。他的人间佛教思想，完全悖离了原始佛教佛所说的成佛正理，完全否定了佛在三乘诸经中所说的正法，和太虚大师所说的人生佛教完全相反，怎么可以说他的人间佛教思想，和太虚大师的人生佛教思想是一样的呢？根本就是两回事嘛！

《维基百科》又将人间佛教思想的意涵，归纳成以下六个特点。第一：人间性。释迦牟尼佛的一生几乎都在人间度过，他是一个真实存在过的人物，而非一个虚拟的神灵。所以佛教应该要更贴近人的需求。第二：生活性。释迦牟尼佛所说的法是离不开日常生活的。他在经典中明白的告诉人们应该以怎样的心态做人处事，佛法不只是出世间法，尤其大乘佛教更是注重自利利他，帮助他人的佛教。第三：利他性。佛教强调四无量心：“慈、悲、喜、舍”。佛教是讲求救度众生的，所以不仅要自利，更要利他。所以佛教徒也常常行慈善事业，就是一种“利他”思想的表现。第四：喜乐性。在佛教的思想中，释迦牟尼佛长久以来即发愿要使一切的众生离苦得乐。希望所有的众生都能得到永久的快乐。所以佛教当然也要让所有的人们得到快乐，远离痛苦。第五：时代性。释迦牟尼佛出生于两千五百多年前，但是到现在他所说过的教法，仍然存在这个世界上，并且仍然正确而清楚的指引着人们。所以佛法是可以随着时间的改变，而以不同的方式契合人们，与人们相对应。第六：普济性。佛陀一生都希望能救度一切的众生，不论是人类还是非人类、佛教徒或是非佛教徒，他是没有例外而普及的对待一切众生。

以上《维基百科》对人间佛教思想所整理出来的六个特性，包括人间性、生活性、利他性、喜乐性、时代性和普济性。从这六个特点我们可以看出，这样的人间佛教是人本的，是以人间的利乐悲行为中心的；不需要实证如来藏而生起般若智慧，只要以意识思惟、理解佛法就够了。因为人间的利乐悲行，都是意识境界，不需要有超过意识所知境界的实证，这样才符合人本的、人间的利乐悲行，也就是凡夫人类菩萨行的成佛之道。在这样的前提之下，就有了依照某某法师思想，而将佛教人间化的实行者。

某某佛教团体，他们专门以救济贫困、建立医院、推动环境保护、安慰众生所受之苦难等世俗事，作为佛法之修行；将从事世间布施行善等法，以之作为菩萨道之正修。譬如其住持，就常常告诉徒众们说：“行世间种种善事，就是在修六度万行，即是菩萨行；推动环境保护工作，就是佛法的修行。”这样的说法，会让众生误以为教导众生行善就是佛教，误认为行各种世间善事，就是佛法之正修，就是在行菩萨道。因此这个佛教团体，已经成为世俗化以后，行世间善法之表相佛教，和正统佛教修行法道之解脱道和佛菩提道是完全脱节，也是完全无关的。

除了以上所说之佛教团体以外，以实践人间佛教闻名的道场，还有某某山的某某法师。某某法师初出家时，因为景仰太虚大师，想学习太虚大师革新佛教的理念，因而发愿：“在有生之年，愿尽一己之力复兴中国佛教。”因此从1948年来台之后，便以许多贴近当时人们的喜爱或者潮流的方法，例如以电视、广播、佛教歌咏队等方式来传播佛法。这位法师认为：自古以来，人们总是在丧葬的时候，才想到要用佛教的仪礼；甚至人们学佛的目的，只是为了祈求死后能够往生极乐世界。由于佛教徒忽视人间生活，不把佛法落实在生活之中，导致佛教消极沦落。因此这位法师立愿要提倡、弘扬人间佛教，他认为佛教一定要走向人间化、生活化、现代化、社会化、大众化、艺文化、专业化、制度化，甚至走向国际化、未来化。唯有这样，佛教才能深入家庭和社会，才能与生活结合在一起，成为人生需要的佛教，如此佛教才会有前途。

各位菩萨！以上这位法师所说的人间佛教主张，乍看之下似乎很有道理，其实不然。为什么呢？因为这些主张都是世俗法，和佛教以修证三乘菩提的本质无关。讲白了，其实就是在经营世间企业，只是这个企业冠上佛教名义而已。也就是借着佛教名义，经营相关的世间种种事业和活动，专门在教相上用心，即使是偶尔在书籍和电视节目之中，谈禅说法、说迷说悟，也同样都是在意识心的境界上转来转去，根本都是言不及义。这样的法教，怎可说是正统的佛陀教法呢？

在台湾以实践人间佛教思想闻名的道场，除了以上所说的两个佛教团体之外，还有另外的一个佛教团体，他们的共识是：提升人的质量，建设人间净土，奉献我们自己，成就社会大众，回归佛陀本怀，推动世界净化，提倡全面教育，落实整体关怀。基于这样的理念，这个团体设有僧伽大学、佛教学院、佛教研究所等教育场所。并且推动所谓的全面教育，包括结婚、胎教、幼儿、青少年、老年人，以及临终关怀的生死教育等等。然而这样的弘法内涵，和佛教以三乘菩提的修证作为行门的本质，却是完全的不相干。就是因为有三乘菩提的修证行门，才能成其为佛教。如果佛教所说的菩提道和外道的行善之法一样，都是同于外道，落在意识境界之中，那就不能成其为佛教了！

各位菩萨！综合以上所说，这些佛教团体的弘法理念，全都是以人间的利乐悲行为主轴，这样的人间佛教理念，是把佛教完全给浅化和世俗化了，对于佛法旨趣的解脱道和佛菩提道的实证，完全没能触及。假使世俗化的趋势不能消除，那么佛教学人就会以为，建筑寺院、推动教育、作佛学研究，乃至行世间善法等，即是佛法的正修行。如此一来，佛教也就等同于世俗行善之法，佛菩提道之胜妙本质，也将荡然无存啊！然而佛陀所说人间佛教的正理又是什么呢？

人间佛教思想，是起源于民国初年的佛教革新运动，由太虚大师提倡之后，后继的某某法师加以发扬光大；然而某某法师的人间佛教思想，和太虚大师的人生佛教理念是完全不同的。太虚大师的佛法脉络，基本上是符合佛意的；而某某法师的人间佛教思想，则是否定三乘菩提的根本──第八识如来藏。由于这样的偏差，导致所演述出来的人间佛教思想，完全偏离佛陀的旨意，完全违背原始佛教四阿含诸经所说之正理；这样的人间佛教思想，其实是破坏佛教正法的邪思，是无法使人认同的。可惜的是，这样的邪思却深深影响后来人间佛教思想的追随者，导致近数十年来，台湾佛教界一窝蜂以人间的利乐悲行，作为弘法之主轴，对于佛法旨趣—解脱道和佛菩提道的实证—完全无能触及；使三乘菩提的修证渐为学人所忽视，佛菩提道的胜妙本质也逐渐消失。社会大众也将认为佛教只是等同于外道之世俗行善而已，何有胜妙可言？然而，佛所传佛菩提道妙法，真的是如这一些人间佛教思想继承者所推广有成的浅化佛教、世俗化佛教、学术化佛教，乃至同于外道行善之佛教吗？当然不是！那么到底佛所说人间佛教的正理又是些什么呢？

所谓佛法，其实就是成佛之法。佛菩提道的修习内容，即是成佛之道；也就是说，只有佛菩提道才有使人成佛的法道，除此而外都不是佛法。两千五百多年前，已经成就究竟佛道的圣者——释迦牟尼佛，将如何成究竟佛道的方法开示出来教导众生，使众生同样也能经由修行到达成佛的目标，因此这些能够使人成就佛道的方法就称之为佛法。但是因为众生种性不同、根器不同、因缘也各不相同，所以世尊就施设了三乘法教，应机接引不同的众生；所谓“三乘法教”包括：一者声闻菩提，名为罗汉道；二者缘觉菩提，名为辟支佛道；三者佛菩提，名为菩萨道。三乘菩提依其所证内涵之差异，而导致所证果位有许多差别，不可互相混淆。声闻菩提唯能使人成就声闻解脱果，但这不是菩萨所修的成佛之道；而缘觉菩提唯能使人成为缘觉阿罗汉，或者转生于无佛之世时，成为独觉辟支佛，但终究是无法使人成就菩萨五十二阶位之果德，也永无成佛之可能；只有佛菩提函盖二乘菩提之法，才可以使人在历经三大阿僧只劫的实修之后，福德与智慧二果都具足圆满时，成为人天至尊、佛、世尊。