如果有人当国王，受八戒斋的前一天派遣使人去远地传递讯息，要把某一个犯人处决；这个讯息要第二天才会传到，但是国王今天早上受八关戒斋了，他发心受斋的时间刚好是传递处决讯息到达的时间，正是处决犯人的时间；虽然是同一个时间，他正受八关戒斋时，他派出去传递处决犯人的差使刚好到达而斩决了，虽然是同一个时间，但国王仍然不算违犯杀戒，仍无杀罪，只是八戒斋法不清净而已。因为他做的行为是昨天的事情，也是国事，而杀心是昨天的事，所以今天受八戒斋时仍然是根本清净的。但是仍然有庄严不净的问题存在，所以佛就交待：为了避免这种情况，贵人、有势力的人、有生杀予夺大权的人，他们常敕作恶——常常要处决或刑戮犯人——他们如果想要受斋时，必须先告诫属下们：“一切恶事及处决恶劣众生等事，在我持八关戒斋那一天全部暂停。”八关戒斋才算具足成就清净。
如果你在法院当推事、庭长，或者当检察官起诉恶人，受持八关戒斋那天就不要判决或处刑，过了八关戒斋那天再宣判或处决，这样八关戒斋就清净了，这就是贵人应注意的地方。如果先不遮除：没有先告诫遮制就受斋，“不得名斋”，他的八关戒斋功德就不能成就。如果能清净的受持八关戒斋，他未来世中可以得到无量果报；虽然判刑还是要判，处决还是要依国法处决，但是只要避开八戒斋日，一定可以得到无量果报乃至得无上乐：解脱之乐及成佛之乐。所以持戒斋时得要如法。
佛交待说：在五浊恶世受八关戒斋极为殊胜。所以说：“弥勒菩萨出现在人间成佛时，在整整一百年中，每天受持八关戒斋，不如我释迦牟尼佛的时代一天一夜受持八关戒斋。为什么这样呢？因为我释迦牟尼佛出现在人间时的众生具足五浊的缘故，所以持八戒斋的功德很大。”当弥勒菩萨来人间成佛时，人寿八万四千岁；一个人若能活到八万岁四千岁，心性都已经很好了，各种教训都学到了！能生在那时也都是心性善良的人，否则就无缘生在那时了！既然人寿都八万四千岁了，就表示每一个人都是好人，那你持八戒斋能利益了谁呢？没有什么人得到你的利益啊！因为大家都很诚实，都不互相欺骗，也不都做恶事，都没有人觉得恐惧，那你持八关戒斋又利益了谁呢？能被你利益的人实在太少太少了。但我们这个年代是五浊恶世：见浊、众生浊、命浊、劫浊、烦恼浊。在五浊恶世中，人寿大约不超过百岁，学到的教训都不够多，也因为福德较薄才生在此时，因此不是每个人都是好人，多多少少都会干一点小恶事，乃至有人专干大恶事。一般人则常常是尔虞我诈、细心提防恶人；正因五浊恶世人们心性不善良，所以在这年代一日一夜持八关戒斋，是对每一个人都有利益的：大众知道这一整天中他绝对不会害人，也不会骗人，因此这一夜”日的八关戒斋利益众生很大，所以超过未来弥勒尊佛时代百年之中日日受斋。
由于这个缘故，所以我释迦牟尼佛为鹿子母说：‘善女人啊！假使娑罗树也能受八戒斋的话，它一样可以得人天之乐乃至无上乐，何况是有情受持八戒斋法呢！”意思就是说：八戒斋法是庄严无上菩提的璎珞。《菩萨璎珞经》及《菩萨璎珞本业经》都说菩萨璎珞庄严就是戒定慧三学的证量，以三学庄严作为璎珞；所以菩萨胸佩璎珞不是戴着好看的，其实它的实质意义是指三学庄严啊！你们看那些大菩萨们，头戴天冠、身穿宝衣、胸配璎珞，何等庄严！观世音菩萨不但如此，乃至一举足、一下足，都庄严的不得了，你们请《观经》读读看就知道了。这一些庄严是从哪里来的？都是从戒定慧三学的证量上得来的，所以戒定慧三学当然函盖了八戒斋啊！这些都是无上菩提的庄严，都是未来成佛时的璎珞啦！
像这样的清净八戒斋，一日一夜清净受持，既是容易做得到的事情，而又容易获得无量的功德，如果有这种容易做的功德而不愿意去做，那个人就叫做放逸！所以如果无法在财施上面修持福德，也没有很多时间每日做义工的话，可以考虑八戒斋，每月六日乃至少到一日持八戒斋，白天在佛寺中做义工持斋；这是修集福德与功德的好方法，因为持五戒就可以保住人身了！行十善就可以生欲界六天，如果加上八戒斋而在佛寺中为三宝、为众生做事，福德与功德当然更具足啊！然后再以这个大福德回向世世受生于人间有佛法处，那不是更好吗？未来世菩萨道的资粮不是更具足了吗？有这一种易做而不做的人，当然是放逸了！
佛又开示说：“善男子啊！菩萨有两种：一者在家、二者出家。出家菩萨能教众生清净八戒斋，并不困难；但是在家菩萨教导别人清净八戒斋，可就不容易了！因为在家之人有许多恶因缘所缠绕的缘故。”
另，佛在《优婆塞戒经》中说：“若优婆塞受持戒已，月月之中不能六日受持八戒、供养三宝，是优婆塞得失意罪；不起、堕落，不净、有作。。。。”
如果受持菩萨优婆塞戒以后，已经准备出家了，却不能每月于六斋日受持八戒斋，不能于月月受八戒斋时供养三宝，这位优婆塞就得到失意罪。意思是说，受持菩萨优婆塞戒，每月至少要有六天，通常是选在六斋日受持八戒而且过午不食，供养三宝，否则就是得失意罪。八戒在这里暂时省略不讲，以免占掉太多时问；受八戒就是近住男所受的八戒，六斋日要受八戒而且过午不食，日已过中就不许再吃食物了，这就是受持八戒斋。一天之中不许违犯八戒，这叫受持八戒斋。受八戒斋时要早上到寺院去受，在那边打坐、经行、打理杂务、出坡；在寺院中受八戒斋时，当天一定要随分供养三宝，总不能去那边吃了三宝早餐、午餐，却不供养三宝；占用了三宝的财物，可是不好消受的，所以应当供养三宝。若在六斋日不能持八戒斋而且供养三宝，就是得失意罪。
受八戒斋的目的，在前面已经讲过，是说菩萨优婆塞戒是为将来兼受比丘戒及大乘菩萨戒作准备的；既然将来想要求受比丘戒，就是想要求证解脱道，就是为将来出家而作准备的；那当然每个月要有六天受八戒斋，这个八关斋戒一定要受。受八关斋戒而在寺院中度过清净的一天，就顺便供养三宝；若不这样作就是得失意罪，若不能每月六日受八戒斋，将来想要受比丘戒也就无法成就了。因为比丘戒规定是日中一食的，每天只在中午吃一餐；在二乘法中，最多是早上过堂以后中午再过堂受食，午后就不许受食了；你若做不到这一项，将来如何出家修行呢？
但在大乘法中则有开缘，所以晚上还可以再吃一餐，这是因为大乘比丘、比丘尼与二乘出家众不同；二乘人出家之后，不为众生做很多事情，不必熬夜为众生做事，所以不需要晚上再吃一餐。他们出家后是以托钵而得到食物的，不必自己辛苦煮饭、炒菜，也不种稻、种菜，什么都不作，就只是课诵、讲经；讲经完了中午受供养，然后就经行、打坐，这样轻松的过一天。可是大乘菩萨不一样，有时甚至为众生忙到晚上十一点、十二点钟了还在作事，早上四点打板时又得起床做事了，所以不能过午不食。如果有人在大乘法中同时兼受比丘戒与菩萨戒，每日为众生忙个没完，却坚持每日都过午不食，我告诉你：他在出家一、二年后就会得胃病，然后身体每天都是病歪歪的，假使寺中分配了职事给他：“某某法师！这件事情请您来做。”他可能只剩下微弱的力气回答说：“对不起！我的身体没办法做这件事。”胃被饿病了，还能为众生作事吗？所以大乘法中的菩萨们就有开缘：晚餐照样吃，但不称为饮食，而是叫作药石——名为吃药——要把这一顿晚餐如同吃药一样看待，才能长期为众生做事。
你们在寺院中晚斋时不可大声呼唤：“某某法师！吃晚饭了！”否则鬼神听了会说：“你们出家人吃晚饭时也不顺便供养我，竟然都不施食给我。”他们心里就不高兴了！所以该说是“吃药了”。这就是“为治疗形枯”：那一餐饭菜就是药石。为众生的缘故而必需照顾色身，如果饿病了，还能为众生作什么大事呢？所以大乘中的出家人和二乘中的出家是不同的，依声闻法，受供以后，钵洗过了就经行，然后洗脚打坐去了，他没什么事情了；愈打坐，精神愈好，晚上不必睡多久，精神体力都好得很，所以每日中午一食就够了；但是大乘法不同，菩萨们为众生忙碌死了，连休息的时间都没有，当然晚餐就不能少，不然胃会坏掉，胃坏了就更难吸收营养，五脏六腑也跟着渐渐萎缩，整个人都没精神了还能修行吗？还能利乐众生吗？所以出家人日中一食的规定，在大乘法中是有开缘的；持八戒斋也依个人身体情况来作决定。因此不可以指责说：“受出家的声闻戒后，过午应该不食的，某某法师！您怎么还吃晚餐？”俗话说：饭可以乱吃，话不能乱讲，免得出纰漏。
但若是菩萨优婆塞戒，那就没得通融了！每月一定要有六天受持八关斋戒，在这六天一定过午不食、供养三宝；若是财物不多，就随分供养；财物多，你就多供养一些。若不这样做，这优婆塞就得到失意罪；同样是不起、堕落，不净、有作。
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