107、菩萨应如何教化弟子？（七） 孙正德老师

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孙正德老师

各位菩萨：

　阿弥陀佛！

三乘菩提之菩萨正行“菩萨应如何教化弟子？”实义菩萨，也就是在家的实义菩萨教导在家弟子的不放逸法这个部分，对于不放逸法所说的内容，这些都是世间符合伦理、仁义的做人道理，是在家菩萨为人不可或缺的根本；假如说有所缺减或者不如外道，都会受到世人对于菩萨以及对于佛法的讥嫌，所以 佛陀说应当作的这些，都称为不放逸法。因此在家实义菩萨自己做到了，更应当教导在家的菩萨弟子要同样的奉行履践。若在家实义菩萨能够这样的教导在家菩萨弟子，为人师的与弟子都能够获得无量的利益，在功德与福德方面，都能够获得无量的利益。

在家菩萨倘若当了国主，应如何来治国、教化国民呢？如何使国家巩固、人民兴盛呢？在家菩萨当了国主，应该知道的事情是说：为什么国土会荒废、人民会损减？什么样能够国土巩固、人民兴盛？这些在家菩萨当国主，都应该先要知道。假如说国土荒废、人民损减是为什么？是因为人民都是悭贪过重、多行不善、无恶不造、爱欲过重导致的结果，使得风不调、雨不顺，雨水不能顺时，所种的稻谷蔬果就不能长大，粮食减少，国中的人民就会死亡不计其数了，因为这些因缘会使得国土毁坏，那么生民就削减不炽盛。如果说人民多造不善，相应到的气候，就是雷电霹雳、天降雹雨这样的气候，坏败生苗，那人民当然饮食缺乏，就会因为饮食缺乏而死亡；人民多做一些不善的事情，共同在竞争、互相打杀，那个个都会损害他的命，人民都已经共同竞争伤害不安其所了，国主更是不得安宁，互相举兵，举兵众来互相攻伐，导致大众死者难计，所以要知道因为这样因缘，会使得人民减少、人民不能炽盛。

所以在经中 佛陀为了说，如果在家菩萨当了国主了，那么在家实义菩萨要教导他说：你要怎么样教化臣民。经文中《优婆塞戒经》中，佛陀这么讲：“善男子！在家菩萨若得自在，为大国主，拥护民庶犹如一子；教离诸恶，修行善法；见作恶者，挝打骂辱，终不断命。财物六分，税取其一。见瞋恶者，教修忍辱及不放逸；轻言柔软又能分别善恶之人，见有罪者忍而不问；随有财物，常行慧施。”这里 佛陀说，如果说有在家菩萨，他这一世能够得自在，当一国的国主，应当要拥护人民，好像自己唯一的儿子一样，这样的爱护他。要教导他们要离开这些一切的恶事，要怎么样来修行十善法，让人民能够得人天善法；看到有造作恶事的，对他们要做一些处罚，有这个挝打或者是骂辱的处罚，可是不断送他们的命根；对于财物税收的部分，应当要怎么收比较好呢？财物税收的部分，国主可以依法来收取税赋，依法收取税赋，这里 佛陀说要六分取其一，也就是说，如果说人民在各种经营方面，有盈余的时候，要把它分为六分取一分，来供给国主以及大臣们、国家运行所需要的这些衣食所需。那么于一切时呢？对于人民不逼不罚，不逼迫不作过多的责罚，这样在税赋方面，这样来收取是依法收取，这样的不逼不罚，对人民不侵略不抢夺，这样的国王，就是能够怜愍一切众生。看到有瞋恚，瞋恚心很重的造作恶业者，要教导他们要修忍辱，以及要修不放逸法；也就是自己当了菩萨了，又当了国主了，自己所学到的不放逸法，应当要转教国内的人民，让大家能够人心向善。或有人是比较轻言柔软，能够分别善恶的人，偶而看到他有犯罪的情况，要能够安忍而不问罪；因为对于这样的人，已经很难得了，不要轻易地去作过重的处罚。国主自己如果有财物，有多余的财物，要经常来对民众们作布施，或是对三宝作布施。

同时经文说，还说什么呢？要“任力读诵五部经典，善能守护身命财物，能化众生不令作恶，见贫穷者生大怜愍，自于国土常修知足，恶人谗谤终不信受，不以非法求觅财物。如法护国，远七种恶：一者不乐樗蒲、围碁、六博，二者不乐射猎，三者不乐饮酒，四者不乐欲心，五者不乐恶口，六者不乐两舌，七者、不乐非法取财。”这个部分说，菩萨当了国主，还要尽力来读诵 如来的五部经典；这五部经典，指的就是大乘的五部经典：般若部、华严部、大集部、宝积部、涅槃部。因为当了国主，虽然说在国政上非常忙碌，可是因为自己是菩萨，所以应该要在这个部分，由于自己在大乘法上面，能够懂得真正的般若，能够懂得菩萨行的法要，能够懂得 佛陀、十方诸佛不可思议的这个境界，在这种情况之下，就能够作一些正确的判断，就能够让大众们，信受国主所鼓吹大家能够信受三宝的部分。

另外说因为这样子，为什么说？同时经典中有提到说，国主为什么还要再任力读 如来的五部经典？还有一个地方有提到，也就是能够受到人天，就是护法龙天，以及四天王天的这个护持。在《金光明最胜王经》，里面有提到这个部分说：“若有人王，欲护国土常受快乐，欲令众生咸蒙安隐，欲得摧伏一切外敌，于自国境永得昌盛，欲令正教流布世间，苦恼恶法皆除灭者。世尊！是诸国主必当听受是妙经王，亦应恭敬供养读诵受持经者。我等及余无量天众，以是听法善根威力，得服无上甘露法味，增益我等所有眷属，并余天神皆得胜利。”在这一部经典里面，就是四天王天的天王说，假如有人间的国王，他想要守护国土，让这个国民常受到快乐，要让国内的人民都能够得到安隐的日子，要能够摧伏一切其它国境的外敌，让自己国境内能够永远得到昌盛，要让 佛陀的正教流布在世间，也就是为什么 佛陀说，当了国主的菩萨，要任力来读诵如来五部经典，这样子才有能力让正教流布在世间。因为国主的能力以及权力，以及他自己对如来正教的了解，才有办法以这个正知正见，以及正确的一个见地，来让这个正教流布世间，而让人民也同时能够信受，也能够同样的归依三宝，受五戒或者行十善。这样子的情况之下的话，国内的一些苦恼恶法都能够除灭，所以他说到说，国主一定要听受是妙经王——指的就是指大乘经；也应当要恭敬供养读诵受持经者，也就是说当国主的自己能够任力读诵如来五部经典，如果说有这样的一个修行人，也是佛门中的修行人，他是读诵这如来五部经典，当国主的也要能够恭敬供养。意思是提到说，如果这样的情况之下，那么四天王天的天王，以及其它的天众，因为在这个国土内的人，都能够读诵大乘经典，当天人的就能够因为这因缘而听法，听法的善根这种威力，能够让天人一样能够吃到无上的甘露法味，也就是能够因为听经闻法，而让自己受用到这个甘露法味，而得到这样的一个胜妙的功德受用，可以增益天人所有眷属，天神都能够得到殊胜的利益，因为这样子，所以四天王天及一切天人，都会来护持这样的一个国主，所以 佛陀提到说，要任力读诵五部经典。同时当国主的要能够守护自己的生命财物，也就是说，当国主的自己的责任重大，而且又是菩萨，又能够护持 佛陀正法，又能够以正法来教化国民，让国土跟人民都兴盛，所以要好好的来守护自己的生命财物，能够化众生不令作恶，也就是说以正法来让众生能够受用这个法的功德，而不造作恶事；看见贫穷的国内的人民，要生起大怜悯心来布施，让他们能够获得生活所需。这个国主在自己的国土，要常常感到知足，而不要想要去侵犯他国。如果说国内有恶人来谗言诽谤，这些大臣不会轻易地听受，不会听人家奉承的话就来信受，就让其它大臣受到不好的处罚。而且不以非法来求觅财物，对于需要获得的财物，就是对人民不用其它非法的方式，去获取这些赋税，也不用非法的方式，来求取自己所需的财物，也就是不用其它，譬如说，要人家去为他作贿赂等等。

同时要如法护国，如法护国是怎么样如法护国呢？有几项我们来为大家说明一下。第一项就是要依法赋税收取，这个是如法护国，前面已经提到了；同时要经常怀着忍，要修忍而不轻易地去暴怒，不会因为一点点小事，就经常生气、经常发怒。平直断事而不偏颇，也就是对于一切的所有争讼、所有的事情，大臣们的争讼，或者是一切人有什么样的争议的时候，要以平直的心来断事而不偏颇。而且要恒常地供养尊长，也就是对自己的父母、尊长、师长等等，要经常供养。有德的尊者也要供养，要经常行布施而不悭吝，也就是说对这个布施行，在造作的时候，不会舍不得自己应该要去让他人受益的部分。同时不去隐摄，就是说对于造作非法的人，不会去为他覆藏，也不会去袒护他。不亲近不善的知识，对邪知邪见的这些恶知识不亲近。同时会喜爱自己善的名称，喜爱自己善的名称然后不贪财。这样子经常布施，对于所有的大臣，没有因缘的时候，不会说无因无缘去高举他，也不会无因无缘去贬下他，要知道什么人是好的、什么人是不好的，不亲近一切无益之友，心里要经常善于思惟一切事情，要经常地来修行十善业道，这样的情况之下，就能够如法护国。

同时如法护国以后，还要远离七种恶事，七种恶事指的就是，不乐摴蒲、围碁、六博，因为如果是乐于摴蒲、围碁、六搏的话，这个就是有损当王的威仪。因为这些赌博戏乐都是有损威仪，王又是菩萨，所以不应该乐于这些赌博戏乐。第二个要不乐射猎，菩萨当了国主，更应该长养慈悲心，所以不能乐于射猎。第三者不乐饮酒，因为饮酒会长养放逸，所以当了国主以后，菩萨当了国主以后，不能乐于饮酒，应酬的这些必要的部分以外，不能乐于饮酒放逸。第四不乐欲心过重。第五不乐于恶口，不乐于对其他的看不惯的，或是一些要处罚事情以恶口相向。不乐于两舌。第七个不乐于非法取财，不使用权势来取得非法的财物。

这样子情况之下，佛陀又怎么教导呢？说要“常乐供养出家之人，能令国人常于王所生父母想，信因信果。见有胜己，不生嫉妒。见己胜他，不生憍慢。知恩报恩，小恩大报。能伏诸根，净于三业。赞叹善人，呵责恶人，先意发言，言则柔软。自无力势，如法属他；取他国时，不举四兵。众生恐怖，能为救解，常以四摄而摄取之。善能分别种种法相，不受法者软言调之。”这里 佛陀又讲到说，菩萨当了国主以后，要经常乐于供养出家之人，乐于供养出家的修行人，而且对于人民一切的利益，都优先考虑如何能让国内人民得到利益，这样子的情况之下，当然能够让国人，常常把王当作自己的父母想。同时当国王的菩萨，一定要信因信果，看到有胜于自己的不生嫉妒心，看到有大臣胜于自己的，在能力方面、在财物部分，都不生起嫉妒心，都要随喜；可是如果看到自己胜于其它大臣等等，也不生起憍慢心。然后知恩报恩，对于不管是大臣或是其它人，对于自己治国有恩，或自己对其他的方面有恩，都要小恩大报，要能够懂得怎么样来回报人家的恩德，而且要大大的回报。能够降伏自己的六根，能够清净自己的身口意三业，经常赞叹行善的人，要去诃责造作恶业的人。如果说看到人要先说话什么的，这些言语都要柔软。自己如果在治理国家的时候，没有能力也没有势力，要如法属于他国的时候，也不要去抗争，不要造成人民的死伤。如果说因为他国国内的情势不稳定，而且国内的情势，是需要他国来治理，国人才能够有这样的一个生活的资源，在获取他国的时候，不举用兵众的方式；如果说他国的众生恐怖的时候，能够为他们救解，让他们能够因为被这个国主收取为国内的一国人民的时候，能够安定下来。

而且要常常以四摄法来摄取人民。这个四摄法摄取人民，除了说我们在前面有听到菩萨怎么样来摄取弟子的时候，佛陀特地教导说，要以四摄法来摄取，四摄法指的就是“布施、爱语、利行、同事”，这里特地要谈到，当国主的还是要以四摄法，来摄取人民。这个四摄法这么重要，我们要举阿含中里面，谈到四摄法为什么这么重要，在世间法里面也这么重要。阿含里面有一段经文这么说：“惠施及软言，利人多所益，同利等彼己，所有与人共。此四多负荷，任重如车轮；世间无此四，则无有孝养。此法在世间，智者所撰择；行则获大果，名称远流布。”阿含中这一部经文讲到，布施以及爱语，就是指惠施及软言，惠施指的就是——能够利益他人的这个布施。因为你布施他人的时候，如果别人没有得到利益，那就不叫布施；不是自己想布施，布施出去了，别人没有得到利益叫惠施，布施最重要当然是要让受施者能得到利益，所以叫惠施。让对方得到利益的布施，以及软言就是不恶口、不恶语，这样柔软语，当然在佛法中说的是，软言就是应时教导，要怎么样应时教导弟子，能够在一些身口意的恶行上能够对治，当然当国主的这个菩萨，也要懂得说布施以及软言爱语的应用。利人多所益，也就是说，对利行方面，要怎么样让不信者生信，要怎么样让有贪重的人，能够生起布施心去除贪悭，让他们得到利益。因为这样子是真实得到利益，能够因为不信而生信，是真实得到利益，能够因为贪悭太重的烦恼，而能够透过布施去除贪悭，这是真实的利益，而且同利等彼己，就是说对这个同事，也就同样得到的利益，譬如说在法上，得到同样法的利益，当国主的菩萨治理国家的时候，要让人民同样得到因为这个国家的本身的整体的利益，人民都要能够得到。所有与人共，也就是在这个部分，也在布施、爱语、利行、同事，都是一切让其它人都能够同样得到利益。那么这四种，有能力能够负荷重任，也就是说布施、爱语、利行、同事，这四个法，有能力能负荷很重的东西，就像什么呢？就好像车轮一样能够载重，所以这四法，就能够负荷很多重大的事情。世间如果没有这四法的话，就没有孝养这样的世间善存在了。这四法在世间，是有智慧的人所选择会去实行的四摄法。如果说能够行这四摄法，一定能获得很大的果报，名称就能够远远地流存下来了。

今天我们就先说到这里了。

　阿弥陀佛！