102、菩萨应如何教化弟子?(二) 孙正德老师
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孙正德老师
各位菩萨:
阿弥陀佛!
三乘菩提之菩萨正行,我们这个单元是“菩萨应如何教化弟子?”菩萨应如何教导弟子远离的恶法里面,我们谈到说,于第一义谛甚深犹豫不决,不能安忍于甚深无所得之般若空法,这个也是要远离。这个部分对于修学菩萨道的弟子众而言,这是非常重要的!因为修学菩萨道要能够入于真正的修学内门,一定要实证于第一义谛的如来藏。如来藏本身祂是无所得的法;也就是说,这众生本有的如来藏,不是从外而得,不是经过修学而得,不是因经过因缘创造而得。不像意识的定境它是要经过修定的因缘而得到的境界,修定而得的境界,那个就是因缘所得,是属于有所得的法。可是众生如果说,他对于因为修定而所得的境界,贪爱不舍而感到非常欢喜,而不能舍弃,在这个情况之下,他对于这种本来就存在、本来就有的这种无所得的法,不是经过外面的法,不是经过一种创造,不是经过他人给予的,自己如果说没办法在这里心得决定,要安住于这种本来自在的清净解脱法,如果说跟他自己实证的、经历过的这个定境,而不能弃舍于自己所宝爱的定境,那这个部分,这个实义菩萨就要在正知正见上再给予教导,并且要跟他说明这种意识境界的过失,以及这种无所得法的殊胜,这样的话,才能让弟子众能够安忍于甚深无所得的般若空法,才能够在住位熏习,乃至说在七住位实证,才能往后一直这样次第的修证上去。另外要教弟子众远离的恶法,还有就是对于爱着于有所得的世间境界法,以定境之所得生起慢心,而不尊重正法、不尊敬真实善知识的这个部分也要远离。
就前面所说,对于定境贪着不舍的,他会以定境为自己的、等于说殊胜的境界,自己认为说在定境有所得,而会轻视于这个无所得而没有任何所谓的神通能力的善知识,而对于这种无所得的这种正法,心中不会生起恭敬心;所以对于这种所谓在定境上贪着不舍的这个部分,然后对于正法不能恭敬,对于真实善知识不能恭敬、不能尊敬的,实义菩萨都要教导弟子众要远离这样的恶法。以上所说的这些项目,都是遮障菩萨道修证的不善之法,所以称为恶法,菩萨应当适时的教导徒众弟子,来远离这些恶法。
另外就是,要增进的善法有哪些?实义菩萨要教导弟子众增进的善法的项目,第一项:就是要于无上正等菩提发起殊胜意乐。对于无上正等菩提发起殊胜意乐,就是对于要历经三大阿僧只劫,而且要历经十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,最后成佛这样阶位的修道次第,以及实证的内容是以无所得、无所得空、无所得的般若法为根本的,以本来自性清净涅槃的这种如来藏心为根本的,这样的一个佛菩提,要发起殊胜意乐。因为佛道的修学并不是能够在短暂的一世就能够成就,要让弟子众发起长远心,要让弟子众能够真正的认识佛道的内容,以及这个过程里面需要修集的福德、需要修证的智慧、需要摄受的有情、需要发起的种种功德法,这些内容需要一世一世的在世间里面修学、然后在世间里面磨练、在世间里面培植福德,乃至于在世间遇缘来摄受一切有缘众生。所以它是需要一个,经历时间的这个过程的,所以要让弟子众,能够安住于要三大阿僧只劫,而且有修道次第的这个佛菩提道,发起殊胜意乐,这个都是要增进的善法。
另外就是让弟子众能够摄受甚深般若,同时修习空法功德。也就是甚深的般若,基本上祂是无所得、不可得的空法,也就是这个般若基本上祂跟世间在一起,可是却不系属于世间,不系属于世间的话,所以我们称祂为无所得、称祂为不可得空。这样的空不是想象的空,而是真实在世间中可以去现前观察领受的,这样的般若的法在世间运行,但是世间运行中,却不在世间法去计着、去追求、去执着,所以称这样子叫作不可得空、无所得空。对于这样空的功德,不是一时可以究竟解说完毕,所以要让弟子众能够安下心来修学,让自己能够入于这般若空法,安住于般若空法,来受用般若空法的功德;同时要让弟子众能够增长大悲之心,要能够发起菩萨大愿,要能够行菩萨道、自利利他;同时要教导弟子众安住于清净的菩萨戒行,因为菩萨的律仪在世间与众生在一起的时候,众生他会来检查菩萨的律仪,是否是他要亲近的对象,众生对菩萨律仪也要求严格,也就是相对于他对于法的依止,所以菩萨本身应该在,菩萨的戒行上要谨慎修学,同时清净戒行。
另外也要让弟子众能够长养善根,长养这些信根、精进根、念根、定根、慧根,让弟子众,能够因为这样善根的长养,而离开一些愚痴、疑惑;同时要让弟子众爱乐正法,爱乐这种如来藏正法;同时能住于正念中,心心念念就是要修学菩萨道,要求最后的究竟佛果,而不会去爱乐于小乘的解脱道的无余涅槃。
另外要让弟子众能够成就择法觉分,也就是要让弟子众能够知道说,佛菩提道与解脱道的法差别在哪里?解脱道它的定位在哪里?佛菩提道的内容,它所要的实证的内容在哪里?还有就是真正的佛法以及相似像法的差别在哪里?能够有这样的一个择法觉分,就不会去走到偏差的路上去,也不会去向往一些错误的、不是真正佛道上所应该修学的这些邪见断见以及常见的法;同时要让弟子众发起精进心,精进来修学六度;同时要修学大乘止观,让弟子众能够身心得轻安。
另外也要让弟子众能够入于八圣道中,八圣道指的就是,正见、正思惟、正语、正业,正命、正勤、正念、正定,这些就是要让弟子众增进的善法。这些内容,实义菩萨他得要自己能够作到了,才有能力来教授化导弟子远离诸恶、增诸善法。所以我们前面才说,实义菩萨一定是久学菩萨,实义菩萨一定是于般若实相中道实证的菩萨,一定是能够在这个法上不退的菩萨,一定是在一切种智上面他有一些熏习修学,乃至有些实证的。比如说实证的内容,我们刚刚有提到甚深的般若无所得空,假如说实义菩萨不是真正的实证到自己的自心如来、自己的法身慧命如来藏,自己不能领受到什么叫作般若的无所得空、什么叫作般若的不可得空,他又如何来教导弟子?又如何来解说?所以实义菩萨必得要实证,而且要清楚地举出教证解说,同时不会有矛盾,才能成就四摄之首的布施法事。实义菩萨应当要以正法摄受弟子,正法摄受弟子就是指四摄法首要的法布施,为什么说要以正法来摄受弟子?什么是正法呢?正法指的就是能够亲证的真实清净解脱法,而不是方便的二乘解脱法;因为二乘的解脱法,它只是解脱于三界生死,解脱于三界生死并不是成佛,它并没有在佛道上所应该实证的一些功德法上有所涉猎,并没有在佛道上所应该修集的福德上有所涉猎,并没有在佛道上所应该具有的种智上有所涉猎,所以二乘的解脱只是方便解脱,只有是在大乘的佛菩提道上所实证的才是真实清净解脱法,而不是方便解脱法,所以这叫正法。因此实义菩萨不能没有最殊胜的法布施,否则的话又如何能够教授弟子,远离诸恶增诸善法呢?因为 佛陀说:菩萨当以四摄法来摄受弟子,令弟子众能够远离诸恶,增诸善法。
我们再来接续前面,《优婆塞戒经》中的经文,佛陀又怎么样开示:“至心教诏犹如一子,不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人、假名菩萨、非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法,是人不为十方诸佛之所怜念。”这一段里面佛陀的开示是说,菩萨要教导、教化弟子,好像自己唯一的儿子一样至诚亲切,而不会求说弟子众要来报恩、要来报答;也不是为了名称,不是为了名闻利养;不是为了说,要畜弟子众成为一种势力,让徒众来崇拜;也不是说,为了让自己有弟子来服侍,然后追求禅定之乐。所以 佛陀说:菩萨假如说不是为了要以四摄法摄受弟子,让弟子能够远离诸恶增诸善法,然后也不是不为名称、不为利养、不求自乐,假如没有这些事情,但是却是为了名闻利养,为求自乐来畜养弟子的话,佛陀说:这样的话,这样的人叫作弊恶的人,也就是他是假名菩萨,他不是实义菩萨。那么在佛道上,佛陀认为他是破坏佛法,这样的人是不会受到十方诸佛所怜悯护念的。所以这个部分也是在告诉我们说,不管是在家菩萨,或者是出家菩萨,都要注意到:为什么要畜养弟子?不是为了要求自己的名闻利养,不是为了求自乐,不是为了求大家的恭敬,而是真正的要去利益弟子众,要来摄受弟子众。这样的一个前提,佛陀说这样的话,才是真正摄受弟子的根本,为什么要来摄受弟子教化弟子?我们前面有讲到说,菩萨以法布施来教导弟子,远离诸恶、增诸善法,这个是属于四摄法中的布施,是法布施的内容。
接下来四摄法还有属于爱语,那要如何运用这个爱语?爱语的内容又是如何呢?我们从经文中来解说。《优婆塞戒经》里面有这样的内容,“善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者贪恚痴时,起贪结时,当为种种说对治法令得除贪;余二亦尔。”也就是说,实义菩萨以法布施,使得弟子众得到利益与安乐,并且要随时教导与教诫。四摄法中的爱语,最殊胜的就是应时说法,让弟子众乐于听闻受持,如说而行发起功德受用。所以随时教诫就是应时说法,应时说法就是爱语;要随着弟子起贪结、或起瞋结、起痴结时,经由譬喻、或者经教言说,或者解说贪、瞋、痴等过失导致的因果,然后为弟子众说种种对治的法门,让弟子众能够针对自己的烦恼来远离,这个就是爱语。
我们举一下在经中 佛陀经常运用的对治法来说明:譬如说贪欲重的弟子,佛陀说要修不净观,因为贪欲重最主要是在五根身上面的受用上贪着,五根身它基本上,它不是清净的、不是常住的,所以要修不净观;透过修不净观来对治,对这个有根身的贪爱执着,对这个因为有五根身,而有了欲爱的这种乐受的贪着,所以要对于贪欲重的弟子,要教导他修“不净观”,远离这种欲界的烦恼过重。另外对于瞋恚重者修“慈悯观”,瞋恚重就是对于众生,在摄受众生的过程里面,有违逆的境界就不能安忍,不能安忍就会起瞋,所以 佛陀说,瞋恚重者应该要修“慈悯观”,对于众生要修慈悯,以种种的法要来修慈悯,让他能够对治瞋恚的烦恼、瞋恚的这个习气。多愚痴者要修“缘起观”、“因缘观”,也就是对于这种法义上,没办法去了解的这样的一个弟子众,让他修“缘起观”、“因缘观”,透过因缘辗转发起的过程里面,让他能够了知这些不是真实常住的,让这个愚痴者,能够在现象界的法生起智慧,能够观察原来没有一法是真实的、没有一法是常住的,然后能够生起解脱的愿求,能够生起求大乘法这样的心愿。另外慢心重者要修“界差别观”,界差别观者指的就是,地、水、火、风、空、识这六界,要让弟子众能够观察说,一切有情无不是由这,地、水、火、风、空、识所组成,地、水、火、风、空、识,没有常住的真实体,这样就能够对治于因为有我而生起的慢心。另外对于心散乱者,要修“安那般那”,所谓“安那般那”就是说,缘于出息、入息来止息其心,让心能够安住、能够制心一处,能够有止观的能力;或者说也可以教导弟子众,修学念佛法门;或者说在于大乘的般若实相,能够修学般若实相的止观法门,这样的话也能够,让心止于一处、制心一处,能够有这样的一个智慧来观察,能够心止于一处以后,能够现起这个观慧,来观察这些法的内容,进而修学受用。这样的应时随时教诫,就是菩萨四摄法中爱语的意涵。
前面已经说过了布施、爱语,四摄法中的利行又是如何呢?我们接续《优婆塞戒经》的经文,经文中这么说:“次当教学十二部经,禅定三昧,分别深义,调其身心。令修六念不放逸法;瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心,亦当堪忍。设其有苦,能为救解;除其弊恶疑网之心。”利行最殊胜的就是让不信者能够生起善根,而入于正信;让悭贪者能向往布施的果报与功德而入于布施行;让邪见者能服于正法无罪过之正理,而入于正智,并建立正知正见。如是种种都需要运用佛陀所说的十二部经来教导。十二部经指的就是遍于声闻藏、缘觉藏、菩萨藏中的内容有,契经、应颂、记别、因缘、譬喻,本事、本生、方广、希法、论议等十二种类别的教导。这十二种类别遍于一切声闻藏、缘觉藏、菩萨藏中的经论中。经过十二部经的教导,使弟子众有能力来分别甚深般若的法义。甚深般若的法义它是不同于意识境界的相似像法,不同于缘起性空的断灭空。因为意识境界的相似像法,会以意识自己思惟所得的,以为说自己意识住于不分别、以为说意识自己住于定境中的这个一念不生祂就是真如;以这样子的境界,以这样的一个错误的认知,把祂当作就是本来自性清净涅槃如来藏的真如法性,这样叫相似像法。缘起性空为什么是断灭法呢?因为缘起性空指的是现象界的一切法,从五蕴、十二处、十八界来看的话,都是因缘所生不能常住、不是坚固的法、会毁坏的法,这些法都没有自性。没有自性的话,最后坏灭的时候,当然就是属于断灭空。而这些法在还没有断灭之前,有的人会说:这些法都会毁坏、都会变异,所以这些现象界的法是缘起性空,以这样的缘起性空来当作甚深般若的无所得空。那这两个:一个是现象界的法,一个是实相法界的法,这样的话,一定要经过菩萨透过十二部经的佛陀中经文的内容,来使弟子众能够有能力来分别。所以这个部分,就是为什么说 佛陀说要教学十二部经。
接着说也要教导弟子众正确的禅定的法门,让弟子众身心能够安住于大乘止观,能有轻安的受用;同时要能够调柔身心,让他能够安住下来,听闻以及熏习、思惟、受用大乘般若空法的法要;同时要教导弟子众修学念佛、念法、念僧,念施、念戒、念天,这六念法是不放逸法;弟子众如果说生病的时候,要去探视以及关心、安慰,而不会生起厌烦;倘若说有不信正法的人,恶口、诽谤、骂辱,也要能够安忍下来;倘若为了法务的弘传,而让身心比较劳苦,也要能够忍受下来;假设说弟子众在生活中有所苦难,要能够为他们救护解除,要除掉弟子众弊恶疑网之心,让弟子众的心性能够纯淑,能够善根具足、能够调柔。所以这个部分,就是属于利行的内容。利行的内容,也就是说,怎么样让弟子众不信者能生信;悭贪者能去除悭贪,而愿意布施;不具正见者能够生起正见,入于正智中思惟。
我们这个部分就先说到这边,下一集再见了!
阿弥陀佛!
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