欢喜布施而不生悔心

在布施的时候，人们常常在布施后而生起了悔心，有哪些原因会让我们生起了后悔心，而减损了布施的福德呢？我们又该如何生起智慧，能够欢喜的布施，而得到大福德呢？

佛陀在《优婆塞戒经》卷5当中开示说：【善男子！施已生悔，因于三事：一者于财贪爱、二者谘承邪见、三者见受者过。复有三事：一者畏他呵责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼。】

这意思是说：布施了以后，之所以会出生后悔的心，是因为有三种事情而产生的：

第一种于财贪爱。是对财物的贪爱心还很强，在布施的时候，无论是看到贫穷田遭受到灾难而受苦因而生起了慈悲心，或者是对报恩田、功德田生起了欢喜供养心，所以就把大笔的钱财布施出去了；但是之后看到了一些自己喜欢的珍宝、豪宅、轿车等物品的时候呢，心里又想说：唉！我之前布施的那些钱要是留下来的话，今天就可以买这些喜爱的东西了呀！”或者是想说：那些钱，我可以用来做一些自己喜欢的事情。像这样子，就是于财贪爱，所以在布施了以后，就产生了后悔心。

第二种原因是谘承邪见。是因为去问了别人的邪见，因此就对曾经作过的布施后悔了。

第三种原因是见受者过。是说布施了以后，看见受布施的人，他的身口意行不清净，或是把钱财用到不适当的地方去，受施了以后他反而去造恶业，所以来世将会遭受苦报；所以这位布施者，因此生起了后悔心。这叫作见受者过，所以生起了悔心。

佛陀接着又说：另外还有三件事，也是会让人在布施以后产生后悔心：第一种，是畏他呵责。是说自己在财物上不自在，所以在布施以后，担心家人知道了会呵责他，所以心中感到害怕；或者是家人在知道以后，果真很严厉地呵责他，而使他的心中产生了畏惧；所以他就对所作的布施，产生了后悔心。第二种，是畏财尽受苦。是说他担心把财物布施出去，自己以后的生活会没有着落。那第三种，见他施已受诸衰恼。则是看见别人布施了以后，却没有好报，反而事业失败，或者是出了车祸受了伤，或是生了重病，受到种种的衰恼；所以他就对布施产生了动摇，而有后悔心。

像“畏财尽受苦”或者是“见他施已受诸衰恼”这两件事情，都是因为这些人还不懂得三世因果的道理，不知道这一世的布施，是要到下辈子才会得到果报，并不是今生马上就能得到善业的果报。或者是他对于三世因果还没有深信，譬如说，有人在某个大道场布施了以后，却出了车祸，那个车祸事件，其实是因为他在过去世伤害了人，所以这一世才会遭受车祸的果报；而他今生布施的善业果报，是要到下辈子才会得到回报的。这就像是去银行存款，今天早上存了，不能下午马上就要领利息啊！得要存款到期了，才能领到利息的。他看见别人布施以后受诸衰恼，而不明白三世因果的道理，所以就担心自己是不是会因为布施而遭受了恶报？因此就对自己曾经作过的布施，产生了后悔心，误认为布施不一定会有善报因果，甚至认为是布施才得到了恶果。

所以从 世尊所举示出的这六种情形，我们就知道，布施以后要能够欢喜而坚定不悔的话，真是不容易的事啊！是要有足够的智慧才能够作到的。所以 世尊开示说：“善男子！智人三时不生悔心。”（《优婆塞戒经》卷五）意思是说：有智慧的人，在遇到这三件事情的时候，都不会产生后悔心的。所以布施了以后，如果遇到这三种境界出现，不论是前三件事或是后三件事，都能够不后悔的话，那就真的是个有智慧的人啊！即使因此受到家人的呵责，他也就随他们去，自己还是不因此而动摇心志，布施还是照作不误；能够像这样，就称得上是有智慧的人啊！

除此之外，有智慧的人还能够作到哪些事情呢？世尊接着开示说：【复有三事：一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪着财。信因果者复有二事：一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事：一者深信、二者智慧。不贪着财复有二事：一观无常、二不自在。】（《优婆塞戒经》卷五）

这意思是说，有智慧的人还能够作到三件事情：

第一是明信因果。“明”就是很清楚知道因缘果报的道理，而且很相信布施的因缘果报。第二是亲近善友。因为从善友处，学习到了正见正理，所以就能够不谘承邪见了。第三是不贪着财物。就是能够舍离对于财物的贪着，这样就不会再畏惧财物布施了以后会受苦了。

佛陀又说：有智慧的人，能够作到的这三件事情，还各别有两件事情也能够作到：第一、能明信因果的人，能够从他闻法以及内自思惟。从他闻法是说，自己不知道布施的因果时，就从别人那里去听受布施正确的因果道理；内自思惟呢，则是要在听受布施的正确因果道理之后，还要自己在心中深入去思惟，看看那个道理到底对不对？如果思惟了以后，觉得 佛陀在经中所说的“布施因果”真的正确，有道理，那么就能够心得决定，而安心地去布施、乐于去布施，因而使得自己生生世世都广有福德。

第二、亲近善友的人，也可以成就两件事情而获得利益：第一是能够从深心中，相信善友所说的布施因果；第二是能从善友那边得到布施真实的智慧。所以说亲近善友非常的重要，因为善友能够帮助我们在道业上不断地增进；反过来说，如果没有能力简择善友还是恶友，而随意听从恶友的邪见，也没有能力去思惟对错，那么不但没有办法累积福德资粮、增长智慧，反而很容易就毁谤三宝，造下堕落三恶道的大恶业。所以我们应当非常谨慎地简择善友来亲近啊！

第三、不贪着财的人，则是能够深观无常以及不自在。观察无常是说，自己的五蕴身本来就是无常的，不可能永远完好的存在；财物呢，也是无常的，不一定能够永远保留在自己的身上。

像龙树菩萨在《大智度论》当中就说：【富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮。以是之故，应行布施。】（《大智度论》卷十一）

这意思是说，当人拥有荣华富贵，能够随意享受五欲之乐的时候，虽然感到很快乐，但这一切世间财物都是无常易灭之法，是与国主、盗贼、水、火以及恶子等五家所共有的，是无法单独受用的。当国家课重税，横徵暴敛的时候，或是遇到无情的水灾、火灾、地震等天灾，或是遇到强盗、小偷的时候，财物都很难留得住；如果又生了个不肖子，有再多的财产也不够他花，不需要多久也都会败光的。因为如此，许多人即使有了亿万家财，但是心中呢，经常还是很焦虑、很担忧，怕一不小心他的财富就忽然减少了，或是怕身边的人在图谋他的财产，所以他的心总是无法安住下来，就像猕猴一样的躁动不停。而人命短促呢，是说人命大多难超过百岁，就犹如闪电一般的一闪即逝。人身也是无常的，无论是风雨、寒热、饮食或病痛，总是要花许多的时间和心思来照顾这个色身，所以说这个色身真的是众苦聚集啊！所以龙树菩萨说：因为这样的缘故，我们应该要明了三世因果的道理，多行布施，积累不与五家共有的七圣财等等的清净资粮，那么今生以及来世，才能真正的安隐无忧啊！

生命以及财物，除了要去观察它的无常以外，我们还要去观察它的不自在。因为从因果的正理上来说，财物永远都是归属于施主所有的，它不会一直由一个人自在的拥有的。那么生命就自在吗？生命其实一点也不自在！你今天再怎么样有福德，再怎么想办法，也控制不住啊！终有一天是要舍寿的，而把财产移交给别人；那么这种情况，是不是到未来世的自己，就要准备去当个穷光蛋的饿鬼道众生呢？对于未来的生活影响这么重大的事情，我们大家都应该要在心里先盘算一下啊！不应该像一般的世间人，怀疑有没有未来世，所以就只盘算今生过得好不好，而对未来世呢，完全不作规划，等到真的去到未来世，因为完全没有资粮，那么就会和饿鬼道相应，就一定会出生到饿鬼道去了。所以如果想让自己未来世得自在，当然这一世就要先布施，才能在世间法上得自在啊！所以不贪着财物的人，一定是能观察这两种法，才能不贪着于财物的啊！

佛陀接着又作了一个小结论而开示说：【善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说“有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施；有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。”】（《优婆塞戒经》卷五）

这意思是说，施主如果能像前面所说的有智慧的人这样来观察，像 佛陀所说的这样来布施，我们就可以知道这位施主能够具足修行布施波罗蜜。所以 释迦牟尼佛在讲这一段经义之前，曾经在《优婆塞戒经》卷2当中，讲过四种波罗蜜的差别：第一种是有布施而没有波罗蜜，第二种是有波罗蜜而不是布施，第三种是既有布施也有波罗蜜，第四种则是既不是布施也不是波罗蜜。

“波罗蜜”是指渡过生死大海，到达不生灭的彼岸。所以第一种有布施而没有波罗蜜，指的就是一般世间的布施；像是号称为佛教的某个功德会，虽然在寺院当中有佛像，但是却从来不曾谈到不生灭的如来藏第一义谛。所有的一切世间法都是生灭无常的，包括一切有情的五蕴身也同样都是生灭无常的，唯有世间万法的根本——一切有情的如来藏心，才是永不生灭的波罗蜜彼岸。如果我们不教导众生依止自身永不生灭而安隐的如来藏，表面上看来好像很慈悲，不断地在救济众生，但是众生在被救济之后，仍然不知道要如何依止究竟寂灭安乐的如来藏波罗蜜，而让众生仍然永远不断地在生死法当中沉沦；众生之所以会沉沦生死，最根本的问题，就是因为错误地执取如来藏所生的五阴十八界为我。而佛道的入道初门呢，则是要见道：要明了五阴十八界并不是真实我，再来要断除对五阴十八界的执着。别说是教导人“什么是如来藏波罗蜜？”如果说就连佛法的初步“断我见”都不教导，那么其实这就和佛法一点关系都沾不上了，那其实就不能说它是“佛教”，而只能算是挂着佛教的招牌，但是从来不教人真正佛法的佛门外道了。俗话说“救人要救到底”，像这样表面上好像很慈悲的在救济众生，但是却不帮助众生出离到不生灭的安乐彼岸，以佛法的标准来看，这样其实是不能称作是真正的慈悲的。所以 佛陀说：像这样子的布施，就称为“有布施而没有波罗蜜”。

当然，这也是在提醒我们，应该要修学“有布施也有波罗蜜”的大乘菩萨法，而不应该只修世间布施行而已啊！古德们也常说：福德与智慧这两法，就有如车之两轮、鸟之二翼，如果单修福德或智慧一边的话，也必定是无法走远、无法高飞、无法成就佛道的啊！