01、《公案拈提系列》摘录（二）(14)

 

公案拈提第七辑

‘宗门密意’平实导师著

平实老师著《宗门密意》--公案拈提第七辑 摘录：

第五三七则　洞山语话

筠州洞山良价禅师　僧问：“承古有言：‘相逢不擎出，举意便知有’时如何？”师乃合掌顶戴。

师问德山侍者：“从何方来？”曰：“德山来。”师曰：“来作什么？”曰：“孝顺和尚来。”师曰：“世间什么物最孝顺？”侍者无对。师有时云：“体得佛向上事，方有些子语话分。”僧便问：“如何是语话？”师曰：“语话时，阇梨不闻。”曰：“和尚还闻否？”师曰：“待我不语话时即闻。”

证严法师解说初地菩萨之证量云：《学佛，一定要经过“菩萨十地”这十个阶段。“地”是基础的意思，第一个基础阶段就是“欢喜地”。要做一位欢喜地菩萨，须具备什么条件呢？首先要培养欢喜心，也就是爱心、慈悲心；有了慈悲心，就愿意施舍。不管出力或是物质的布施，抑或以自己所 体悟 的道理去改变他人，都要从欢喜心和爱心开始，然后才能“舍得”，包括舍出金钱、物质与时间。如慈济四大志业能够成就，就是因为有许多的护持者能生欢喜心，才有今天的规模。不过，当然不是保持三、五日的欢喜付出，就算是欢喜地菩萨；而是要经过长时间来考验。不只是这一世，还有无数的来生来世，都要常常“培养”这分真诚的欢喜心。……。所以说，修行就是这么简单的事：只要在日常生活中，时时培养殷勤的心和欢喜心；有了欢喜心就没有烦恼，有了殷勤之心就不会懈怠，并且脚踏实地精进，就能恒持道心，进入菩萨的初地，也就是“欢喜地”。》（慈济文化出版社《心灵十境》页2、5）

平实云：此辑公案拈提写至此则，正逢当日（2003/1/18）星云法师之“佛经讲座--六祖坛经（第一辑）、菜根谭（第十四辑）”，于人间电视台上播出，现场有千余人、数百人听讲；星云法师于此二“佛经讲座”上曾分别公开宣示云：“我这一生没有开悟。”“当然，我也没有开悟，我也没有成道。”平实于人间电视台播放之节目中亲闻此言。未悉此二讲座为何年何月所讲者，却至今日方始播出；星云法师此时播出此言，是否可解读为“有意消除上人相，不再示现上人法”？仍待余事观察之，不便立作定论。　然平实基于“与人为善”之立场，愿从下一辑起，暂停拈提星云法师，藉此以示余之善意，然后观其是否如实改变、回归临济正法：

一者，佛光山是否公开宣称远离印顺人间佛教之邪思？是否实质上亦摒弃印顺所有之人间佛教邪思谬论？是否远离印顺师徒而不再声援支持护助？　二者，是否公开宣称回归临济禅宗修证内容之如来藏？实质摒弃印顺否定如来藏之邪见？实质否定印顺所主张之意识细心常住不灭？　三者，对徒众公开承认：“以前无根诬谤平实居士为‘邪魔外道、法义有毒、将下地狱’等言语，确为自己之妄说，后不复作。”并落实于此后之言语中，令以前曾闻诽谤之语者悉皆改其所闻。　审能如是，并且永不复犯者，平实将不复拈提星云法师之法义非正所在，从此永置。后若见彼所言确有善处者，亦得拈为实例，举示于书中，赞为正法，以利学人，用示护持；唯除复作无根谤法及谤平实等事。

是故由此则起，改写证严法师之法义邪谬处；证严法师曾与星云法师，于同一周内开始异口同声无根诽谤平实为“邪魔”、为“外道”、为“法义有毒”，并言“随从平实学法者，将来必下地狱”。由是缘故，当拈提其法义邪谬所在，欲令慈济功德会中三众佛弟子悉知，以免诸多佛弟子在慈济修集“功德”之结果，却成为破法者之帮凶--成就了“帮助证严法师破坏正法弘传”之恶业，是故此则公案拈提开始，改以证严法师之邪谬法义而拈提之。

然而星云法师讲座中所言者，互有功过：“开悟并不是那么简单的，祖师往往都是十几年、二三十年的参学才能开悟。现在有些人却想在短短的时间内就开悟，这种方便面的心态是不对的（依次日之记忆转述其大意）。”有功者谓：学人每存方便面心态，冀求一见平实便得证悟，而不探究自己证悟之因缘是否具足？所谓正知见是否已立、参禅功夫之有无、性障之深浅、福德之厚薄、慧力之高低等。不作如是自惟，便欲平实藉一面之缘而助其证悟，故说彼诸学人实有过失。今者星云法师作如是言，藉以警觉如是缘未具足者，正是功德一件。

有过者谓：若人有智，亲到正觉同修会中护持三宝、护持正法，以此培植深厚福德，复又参加禅净班之长期共修，建立开悟所应具备之正知见，依止诸亲教师而用心广学诸法、藉以提升慧力，殷勤消除性障，亦同时修学参禅时应具备之功夫，及破参之方向与法门。如是次第作已，具足众缘时，亦得短至三、五年内便得开悟明心，能以三乘诸经验证无讹。此等诸缘若犹未熟，则期之以十年、二十年，亦有缘熟得悟之时。而星云法师未言及此，唯言悟之困难，是故有过。然于此后三年之中，若无其余他事，余终不再拈提星云法师法义上之过谬。

证严法师者，乃是不学无术之人：根本未曾知解佛菩提之般若智慧，乃至参禅破参所须之功夫与知见俱无，未得一念不生或净念相继之功夫，未曾破参明心，未证自心如来藏，尚且未入菩萨七住位中，竟敢妄言十地菩萨之证量，以自己之境界而说十地菩萨之证量，藉以暗示大众：自身实已是初地以上之菩萨。复又未曾知解二乘菩提，根本未断我见，尚且未入声闻初果，不具六住菩萨断我见之智慧与功德，而言能知能解佛菩提道之十地境界者，未之有也！故其《心灵十境》书中所言十地境界者，乃是痴人说梦之言，唯得言为梦话尔！此后十数则中，将渐次举之破斥：

证严法师云：“‘地’是基础的意思”，下地固是上地之基础，不许躐等，然而种智中之地义实非如此；证严不知，依己情想，妄自作解，用以阐释佛法名相，则唯显其无知，于自于他悉皆无益。地者，谓境界相；十地者乃是十地菩萨修证无生法忍之境界相，乃是 世尊设教，将学人证悟明心而修学唯识种智，进入初地通达位，成为初地之入地心时，进修无生法忍智慧而至佛地之十种境界相；由此十种境界相之认知，而令佛子得以了知自己之修证位阶─境地，以及随后应进修之目标及法门，故名为地。非唯单谓基础也！

入住初地所须之证量，若真犹如证严所说者，则天主教之特里萨修女，早已是初地菩萨也！若非多生多世修慈、仁民爱物者，于数十年前之落后非洲贫苦地区，以特里萨生活富裕之身分，绝无可能自愿常住于彼，照顾当时世人以为会传染之麻疯病患者。由证严所言初地菩萨之标准而言之，则特里萨修女，应非唯是天主教之世间圣人，亦应是佛教“世间、出世间”之初地圣人也！证严所说之初地菩萨者，唯须多世修集培养慈悲心、欢喜心即可故；依证严所说，若于此世间法上之欢喜心永得不退者，即是初地菩萨故。然而事实上，佛菩提道绝非如此！

复次，证严所说者，乃是倒果为因，此谓：初地名为极喜地，然而初地菩萨之心得极喜者，乃因性障早已永伏如阿罗汉；复因实证无生法忍果，确实了知法界因、具有道种智，通达于世出世间之般若智慧，能知天下一切大师之所堕，由是缘故心生极喜，乃能亲自荷担如来家业；是故极喜之心者，乃是以无生法忍为因而生者，乃是无生法忍果所显现之境界相。证严却不如是，将果地之境界相，取来作为修学之法门；不依入地所应修学之法门内涵而证，却将入地后之果位境界表相作为法门，正是倒果为因者。如是而修，永劫不能证得初地心，尚且未能实证七住菩萨之般若智慧故，何况能成就初地心？由是正理，可见证严法师对大乘佛法之知见，极度欠缺，复又自以为知，严重扭曲而误导众生，可谓“根本不懂佛法之人”也！

复次，经中佛语具载，欲得初地之入地心者，须具四缘：一者无生法忍（八识心王之一一心皆确实亲证、八识心王之五法、三自性、七种性自性、七种第一义，此等已确实亲证者，即是亲证人无我与法无我之初地无生法忍），二者性障永伏如阿罗汉（消除私心、慢心、瞋心），三者增上意乐（已发起菩萨性，绝不与诸方大师和稀泥；并于佛前勇发十无尽愿，而且永不退失此愿，极尽己力而行），四者具足入地所须之福德。此四条件，若缺其一，即非初地之入地心菩萨；饶尔证严法师每日、每月、每年、每劫乃至无量劫中，皆能心生欢喜而行广利众生之事与业，仍是凡夫外道，只能成得世间宗教中之圣人，尚且永远不能为佛教中之三贤位贤人，何况能成初地圣人？其说不通！　由上来所举证严法师所言初地菩萨之证境以观，即知证严法师根本不懂佛法，尚且未能真入二住位中，何况能入初地？而竟敢于书中示人以初地乃至十地之境界！可谓身虽娇小，然而其胆壮过于天矣！

平实说真实言：欲证得上开初地菩萨之境界者，必须依“佛菩提道”之次第而进修之，不可躐等而行。谓须亲于大乘佛法闻熏闻修，建立正知见，并修习十善业道，具足十信位功德；然后始入初住位中广修布施，成就初住满心功德；次入二住位中勤学戒法，严持戒法，成就二住位功德；复入三住位中修习忍法，能忍众生恶心恶行（非谓破坏佛教正法之恶行），能忍闻所未闻深妙正法，不致生起诽谤之心，方得成就三住位功德；次入四住位中闻熏正精进之法义，远离邪精进，成就四住位功德；复入五住位中进修基本之禅定功夫（譬如未到地定、无相念佛、看话头功夫），成就五住位之功德；然后入六住位中，熏修解脱道真义而作观行、以断我见，进修般若实义，闻熏如来藏体性等正知见，闻熏参禅之方向与方法，如是具足六住位之功德已，方能证悟明心─亲证如来藏。

亲证如来藏之后，加以体验，并以三乘诸经加以比对观照无误，心无恐惧而能安忍─确认如来藏真是自己蕴处界等万法之根源，方能成为第七住位之位不退菩萨。于如来藏能确实安忍之后，般若智慧便从此渐次出生，渐次转进上位境界。若能眼见佛性，便入十住位中，世界如幻观立时具足成就，圆满十住菩萨之功德。如是再进修十行位中所应修习之法无我，成就“七识犹如阳焰”之现观，亦具足菩萨性─心性勇猛而能不与诸方大师共和稀泥─满足第十行位之功德。复又进修一切种智法无我智慧，努力救护一切众生离众生相，如是次第进修十回向位应具之功德；从此以去，渐渐能于定中或梦中亲见往世诸事，非因修习宿命通而知；乃至常能如是亲见往世、往劫诸事，由是缘故，十回向位法无我之修证圆成时，“菩萨道如梦”之现观，便亦随之成就，即成十回向满心位菩萨。

以如是十回向位之功德，加以进修上述初地无生法忍之智慧，发十无尽愿……等四种条件之具足，方成般若慧之通达位菩萨；由身入通达位中故，发起极喜之心，始入相见道位中，成为初地之入地心。始从禅宗明心开悟之七住位起，末至初地入地心之通达位止，历经将近一大阿僧祇劫；是故初地之欢喜心，乃是因如是条件之具足而发起；非可由下地凡夫之起欢喜作意而出生，非可由刻意保持欢喜之心以利众生而得成就；是故初地之极喜心，非如证严所说之可用长期“培养”而得发起者。如是初地所亲证之内涵，证严法师完全不知，乃竟倒果为因，以心中起意欢喜而利众生（不须亲证如来藏、无生法忍……等法义，误以为长时以此凡夫知见之欢喜心而利众生），保持欢喜心不退，便可成就初地证量而入初地，误会大矣！

由证严法师如上所述初地证量之严重错误过失，与知见之粗浅，可知证严之不知、不懂佛法，已至极为严重之地步也！如是不知、不懂佛法中最粗浅之二乘菩提解脱道之证严法师，不知、不懂大乘菩提般若之证严法师，以未断我见之凡夫身，竟敢公开解说初地乃至十地之证量，将初地证量加以曲解、加以浅化而说，令人误以为彼已证初地，胆子未免太大！过失未免太重！如是方便大妄语之外，又将原本甚深微妙之大乘佛法，加以世俗化、浅化、凡夫化，异日到得腊月三十时，欲如何面对此业？故说慈济将佛教浅化、世俗化，曲解佛法真实义，已至极为严重之地步，令人不得不正视之！

非唯如是，复因其余缘故，更作无根诽谤正觉同修会正法之事行，妄谓平实为邪魔外道，妄谓平实所弘之法有毒，妄谓人曰：“随萧平实学法者，将来舍报时必下地狱。”由是以观，证严其人对于正法、邪法之分际，尚且未能稍知，是故闻平实所说之彼所未闻法时，心生不忍，加以无根诽谤，则显然不具三住位菩萨之修忍功德，尚未入三住位中，于所未闻之甚深微妙正法不能安忍故；又复不能持戒精严，起心妄谤平实正法，而今平实之正法却普被教界以三乘经典加以检验，证实确为 世尊之正法；证严法师既不能持十重戒中之“不谤法戒”，显见未曾修足二住位之戒行，未曾证得二住位之持戒不犯功德，未曾入于二住位中。虽能尽此一生广劝众生而作布施，充其量，不过初住位尔，我见未断故，二住位之持戒一法仍未曾修证圆满故。

以如是未断我见之凡夫身，仅得初住功德之凡夫身，而藉徒众广大之势力，为求维护名闻声望眷属与社会上及佛教界之影响力，便敢无根谤法、谤人。由是缘故，必须加以拈提，辨正其法义之正讹所在，令众周知。如是法义辨正之作为，功德有二：一者，可令慈济功德会之会员等人，不再盲目崇拜证严其人，将来缘熟之时，即可有缘亲入正法之门；　二者，可令慈济功德会之学人，在可见之未来，回归佛教三乘菩提正法，不致再盲目追随证严法师走入大妄语之地狱业中；　三者，慈济等会员由于了知法义之正讹故，因此亦可不再随证严法师无根诽谤正法，免除误犯十重戒谤法地狱业之可能。以是缘故，平实今日应须拈提其落处之虚妄所在，令慈济大众悉皆了知。举已，便以洞山语话公案，共慈济会员中久学佛法之人说禅，或有悟缘亦未可知：

筠州洞山良价禅师因一僧问：“承蒙古来大德曾有如是之言：‘家里人相逢的时候不必擎出来，只是稍微举示意思之时，便知道对方是真实证悟真心’的时候，究竟是如何呢？”洞山禅师闻言，乃双手合掌，复又顶戴于头上。

禅宗这些个祖师真是奇怪，行为举止尽似疯子、乩童；无怪乎印顺、昭慧等人要说中国禅宗祖师证悟之公案是“无头公案”，总是令未悟及错悟之人没个头绪可寻故。只如洞山合掌顶戴，是当面擎出？不是当面擎出？是知有？抑是不知有？尔证严法师还道得么？试道看！　如是四问，一切七住菩萨皆知，不必初地方知；如今证严法师既以地上菩萨之果证，暗示于众生，敢出书说得地上菩萨之证量，应早已了知如是般若之总相智慧也！　亦应有智有力，能轻松答得平实如是等问，如今有请证严大菩萨试道一句看！天下人要知地上菩萨之智慧也！慈济众多会员大众，亦欲略知尔证严大菩萨之无生法忍智慧何在也！

一日，洞山禅师勘问来访之德山禅师侍者：“从何方来？”侍者回答曰：“从德山来。”洞山禅师又问曰：“你来我这里要作什么？”侍者答曰：“我是为了孝顺和尚您，所以到来这里。”洞山禅师有心帮助，乃又问曰：“那我问你：世间什么物最孝顺？”德山之侍者未曾会得，故无所对。

只如孝顺一法，乃是世间中事，洞山禅师云何却取来问德山之侍者？孝顺与不孝顺，俱是世间法，儒家常所言之，列于三纲五常之中；亦是中国人所最重视之人伦要法。然而禅宗既是解脱生死之出世间法，复是出世间之般若大法，云何洞山禅师却取此孝顺一法，以问德山之侍者？却是何意？　如今证严既是大菩萨，对此不可言不知也！且道：世间什么物最孝顺？　料尔大菩萨答不得，平实且向尔道：一切世间中，皆是如来藏最孝顺。　平实如是明言已，尔证严大菩萨依旧未能会取洞山禅师之意也！　然我会中诸已悟之人，不必平实如是明讲，便已能知洞山禅师之意也！如今尔证严大菩萨、大圣人，还会么？

洞山禅师有时对众开示云：“体会到了佛法向上一路之大事，方能有一些说话的资格。”当时有一僧便出问：“那么如何是说话？”洞山禅师答曰：“正当在说话的时候，上座你是听不到的。”那僧不解洞山禅师意在何处，便又问曰：“那和尚您听不听得到？”洞山禅师答复曰：“等我不说话时就听到了。”

只如洞山禅师道：“语话时，上座不能闻得。”为什么如是？　既是语话，当知应于语话时闻，为何却是不说话时方能闻得？　那洞山禅师老婆为伊，可怜那僧依旧不会；有朝一日，证严“大”菩萨百思不得其解，或者来问平实时，平实但向证严“大”菩萨言：“我正说话时亦能闻得，洞山禅师正说话时亦能闻得。”洞山禅师只是慈悲老婆为伊，故意说个正说话时不闻之语，平实却反其言。　这其中关节所在，多所淆讹；平实拈来，必令证严（几地？）大菩萨更增淆讹也！然于我会中已悟之菩萨言之，殊无问题可言：本来如是分明，何须更言？ 颂曰：

培养欢喜心，劫尽难破无明壳；

万众合掌顶戴，会得犹似可。

最孝顺者是真子，随逐曾未舍；

会得洞山语话，方知般若德。（调寄好事近）