什么是佛(3)

有许多凡夫读大乘经典时往往会毁谤，或是心中有所怀疑：如来不是讲空、无常、无我吗？为什么到第二转法轮般若系诸经里面会说有真实我、实际、如来藏、真如、非心心？似乎前后有一点自相冲突吧！读到第三转法轮诸经时疑心就更重了：竟然说如来藏常住，说有常住的我，还说常乐我净，这不是与原始佛法的苦、空、无我、无常前后矛盾吗？有些凡夫们常常这样怀疑。但事实上完全没有冲突，那些凡夫们不懂，就说：“如来发言有么，两种说法前后冲突。”但在初转法轮的四阿含中说缘起性空时，其实就已经明讲了：是依无余涅槃的实际、本际来说蕴处界诸法的缘起性空；所以，原始佛法所说的空、无我、无常是蕴处界的空、无我、无常，却早已说有实际、本际了。二转法轮的般若经是为了引导阿罗汉们迥小向大，所以就更明确的说有“无念心、无住心、无相心、无心相心、非心心”，把祂叫作菩萨心。以这个涅槃心来说诸法的缘起性空、说蕴处界的无常、苦、空、无我，以涅槃的实际常住不坏及蕴处界缘起性空来说中道与实相而不落两边，所以蕴处界的缘起性空与涅槃实际的中道——缘起性空与真如心——根本就没有冲突或矛盾！未见大乘道的凡夫不懂阿含、般若、唯识的真实义，才会说：  “如来说法前后自相矛盾。”佛在第三转法轮时更进一步作深入的开示：成佛的内涵就是一切种智的修证圆满。一切种智具足圆满时更不会落于断灭空、常见有，所以释迦如来前后三转法轮诸经“发言无二”，怎可说诸佛如来发言有二呢？诸佛也都如是发言无二，凡是通达三乘法义的人绝对不愚佛、不愚法、不愚僧；而凡夫总是愚佛、愚法、愚僧，甚至更大胆的诽谤佛陀说法前后有二、自相冲突。当我们了解了三乘菩提中的种种异同时，就可以如实了知诸佛如来确实是正等正觉而无上的，所以诸佛如来发言无二，因此应该叫作如来——从诸法法性究竟如如而来世间。

又因为犹如往昔过去诸佛都从庄严地出生：从布施庄严、持戒庄严、忍辱庄严，以及精进、禅定、般若的庄严，加上方便善巧庄严、智慧庄严，要具足十波罗蜜来庄严，这些都是庄严地。最后还要百劫修相好，专做布施：内财外财一切时、一切人、一切地皆施。这样具足了庄严，才能称为无上正等正觉，所以诸佛如来才叫作如来。当我们心中能这样念佛时，戒行自然清净了！所以应当如是念佛。

佛有第三个名号，叫作阿罗汉。为什么诸佛又叫作阿罗汉呢？第一、因为诸佛都具足获得微妙正法。二乘圣人成为阿罗汉而被称为人天应供，是因为他们能出三界生死，而凡人与诸天都未能出离三界生死，所以出三界生死的人都可以称为阿罗汉，阿罗汉的意思就是应供：一切人、一切天都应当供养他们。他们在人间只是人类之身，但是一切人与天都应供养他。因为一切诸天不能出三界生死，他能出，所以人天都应供养。诸佛具足获得微妙正法，远远超过诸阿罗汉，当然也应该称作阿罗汉，所以诸佛也是人天应供。诸佛远远超过诸阿罗汉的解脱证境，而诸阿罗汉尚且是人天应供，何况诸佛呢？当然能够受一切人、一切天的供养，所以诸佛也称为阿罗汉。当我们念佛时，知道佛也有人天应供的证境与名号，当然念佛时一定会生起惭愧之心，就必定会使得我们的戒行越来越清净，心地就渐渐变得清净了，所以应当念佛来清净戒行。

第四、佛还有一个名号，叫作正等正觉。佛为什么叫作正等正觉？因为祂具足觉了二谛：世俗谛、真谛。证严法师怎么解释世俗谛呢？她认为：“在家人以财物来供养出家人，这叫做发俗谛。”所以，现在真的是末法，连大法师都会误会世俗谛。这样教导下去，几百万的信众都相信说：我们在家人以财物供养出家人，这就是我们证得世俗谛了，这样就是修世俗谛了。真是误会大了！佛所说的世俗谛是什么？是说：对世俗法蕴处界，现观其无常、苦、空、无我，才是证得世俗法的真谛，世俗法是指蕴处界，不是指财物，也不是以世俗财物供养出家人。现观世俗法的缘起性空，就是证得世俗法的真谛，才是证得世俗谛。因为苦、空、无常、无我，是指五阴十二处十八界的缘起性空而无常住的真实我性，而五阴十二处十八界是世俗法，如此亲证者名为证得世俗谛。

现观五阴的一一阴、十二处的一一处、十八界的一一界都是无常、苦、空、无我，这是世俗法中的究竟正理，所以称之为谛。这样现观而断我见，乃至进而断我执，都叫作世俗谛的亲证，这样修行才叫做修学世俗谛，这样亲证才叫做世俗谛的亲证与现观。不是说“在家人以财物供养出家人就称为世俗谛”，如果依证严法师这样的说法，外道也应该有世俗谛了！因为外道也有很多人出家修行，他们也有很多在家信徒来供养出家人，所以外道们也应该有世俗谛——在家人以世俗财物供养出家人。可是外道为什么还被佛陀称为外道？因为他只有世俗法而非谛——有世俗而无谛。他们所谓出生死的涅槃境界，都是错误的，不能现观识蕴的生灭无常，所以不是谛——谛是真实理——所以他们有世俗而无谛。现在证严法师所讲的世俗谛跟外道的世俗法一样，同皆有世俗而无谛，怎么叫作佛法呢？所以世俗谛不许弄错：定义错了，法就错了。诸佛如实觉察现观究竟了知世俗谛，所以能教导阿罗汉们出三界生死。

诸佛所证的第二谛是真谛。真谛是说：有一个法是正真无二的，正真无二的法就是一切诸法的实相，诸法的实相一定是常住而不可坏的。一切诸法的实相讲的就是心真如，就是第八阿赖耶识、异熟识、无垢识，另有种种名称。因为祂是一切诸法的根本，没有一法不从祂出；所以祂是一切法的真相，是一切法的真际、实际、本际，当你证得第八识时就是亲证真谛而入门了。诸佛对一切法根本的第八识究竟了知，对第八识中的一切种子已经具足现观、具足亲证，所以称之为具足真谛。佛具足了这二谛，所以称为正等正觉。

证严法师怎么解释真谛呢？她的《心灵十境》书中说：“出家人以四圣谛、八正道来教导在家人，这就叫做真谛。”这种“真谛”根本与诸法实相的如来藏无关，怎能说是真实谛？而且她们所说的真谛，却又是离开第八识而讲蕴处界缘起性空，成为无因论而且是断灭空的一切法空，这怎么叫作真谛呢？她们这种“真谛”连世俗谛都扯不上，怎能说是真谛呢？我说这些话都是有证据的，不是空口白话，她的《心灵十境》是白纸黑字的现成证据。所以说现在还真的是末法！统领数百万信众的大法师，对于世俗谛与真谛等粗浅的名相和内容都不能了解，把佛教的二谛世俗化到这么彻底、这么严重的地步，你能说现在不是末法吗？可喜的是末法之中还有诸位能进入正法，确实的了知二谛而入门了！如果诸位还没有受持不饮酒戒的话，回家以后真的应该要浮一大白，为自己庆贺一番。只有真实觉了二谛而且透彻源底了，才能称之为正等正觉。二乘人哪里有觉了二谛呢？二乘极果的圣人们只能觉了一谛，名为世俗谛；所以他们都不能称为正等正觉。所以佛灭度之后，所有大阿罗汉、所有大菩萨都不敢自称正等正觉，都没有人敢自称成佛，也没有人敢以佛地自居来统理大众，因为连等觉菩萨都不敢这样自居，何况二乘圣人只觉了一谛？而且还不是究竟的觉了！所以究竟的了知二谛，就是具足亲证二谛；二谛已经具足究竟了，才能称为正等正觉。

佛又因为修持净戒，所以具足三明，才能称为明行足，这是第五个名号。明行足就是具足三明：天眼明、宿命明、漏尽明。什么是天眼明？任何一个人只要到达不退转位时，佛就会知道这人未来多少劫之后将会成佛，他的佛世界是什么名称，他的佛号是什么，他有多少声闻弟子、菩萨弟子，他的正法住世多久，像法、末法各住世多久。因为诸佛都有天眼明。这种天眼明不是阿罗汉所有的，因为三明六通的大阿罗汉只能看到未来八万劫，超过了就看不到了！但诸佛的天眼明没有限制时劫。关于宿命明，大阿罗汉的宿命明最多只能了知八万大劫前的事，超过八万大劫就看不见了，诸佛则无限制。还有漏尽明，三明六通的大阿罗汉虽然也有漏尽明，可是他们的漏尽明只在世俗谛上漏尽，世俗谛中的法无所不知，但是一碰到真谛就丝毫不知了；诸佛不然，包括习气种子随眠如何断尽，也包括智慧障的所有上烦恼如何断尽，都无所不知，这样的漏尽非诸声闻缘觉所知。因为具足修了这三种明法，所以也都称为明行足——三明已圆满具足。阿罗汉有三明而未具足，所以不能称为明行足；辟支佛也不能称为明行足，所以这是诸佛才有的第五个称号。当我们了知诸佛有明行足的境界时，以这种念佛心来持戒，戒行当然会清净，心地也就跟着清净了，证果就容易了，所以应当念佛。

这三明要如何达成？基本条件就是戒行清净。可是阿罗汉也戒行清净，为什么他们无法像诸佛这样？我告诉你：阿罗汉无法自由自在的转变自己的内相分，所以他们无法断尽习气种子的随眠。但是诸佛都要经过二地满心的阶段，在这阶段已经可以自由转变自己的内相分，使恶法种子都不能再熏进第八识心田中了。但是阿罗汉连无生法忍的基本的条件——明心——都没有实证，他们如何能究竟清净自己的习气种子随眠呢？当然无法究竟清净戒行。戒行的究竟清净是要从无生法忍中修来的，阿罗汉根本不懂大乘般若种智的无生法忍，如何能证得诸佛的三明究竟境界？当我们了知这一点，就知道：想要成就诸佛的明行足境界，得要亲证大乘无生法忍果，应该先明心，然后清净自心才能证得；想要清净自心就是严持戒行。当你了知这一点，念佛时当然会使戒行清净，不会违犯，所以应当如是念佛，使自己的戒行渐次清净。

诸佛的第六个名号是善逝。诸佛可以永远不再受生于二十五有之中。有人也许想：阿罗汉也可以不再受生于三界二十五有之中，因为他们都可以出离生死。可是阿罗汉如果想要成佛，还得要再受生于三界诸有之中。阿罗汉如果是三明六通者，已经离胎昧了，也可以不再受生于二十五有之中；但因为回小向大及悲愿和成佛的善法欲，因此发愿受生于三界中，但是却能在每一世都很清楚的知道自己不会再轮转于三界中。不过，并非所有阿罗汉都是三明六通的圣人；如果俱解脱的阿罗汉还没有修学五神通，他还是会有胎昧的；如果是慧解脱的阿罗汉，当然更离不开胎昧，当他们回小向大再来学大乘佛菩提时，一样要重新受生于三界二十五有中，当然不能称为善逝，因为他们的异熟果种都存在，都还有变易生死存在，不是究竟离生死了。但是诸佛究竟断尽阿罗汉所断的分段生死，也究竟断尽变易生死，所以诸佛能称为善逝，所以阿罗汉、辟支佛都不能称为善逝。

三明六通的大阿罗汉若回心大乘，就会像四、五、六地的菩萨一样：乘愿重新来到人间时，前世的姓名与行业都能了知，可是当你要求他：  “你下一世来示现时，能否像佛一样示现为几夫而把一切往世的事情都忘掉？”他们都没有办法，八地、九地菩萨也都没办法，但是诸佛就有这个能耐：明明已经成佛了，乘愿去某世界的某星球受生时，在肉胎出生时示现意生身，指天指地而行七步说“天上天下唯我独尊”，接着把往世的一切事情都忘掉，示同凡夫，这只有诸佛才做得到，任谁都做不到。这也是善逝的境界，能故意隐蔽威神之力、智慧境界与解脱境界，示同凡夫一世修成佛道：以凡夫之身示现成佛。天上天下有谁能做得到呢？没有人做得到！所以诸佛因此才能称为善逝。化缘已毕，舍寿而去，又在另一星球重演一遍这种戏码，不断的度化有缘众生，没有人能如此，所以称为善逝。已经知道善逝的意涵以后再念佛时，心地当然会开始转变清净，所以应当以念佛心来令戒行清净。

诸佛还有一个名称：世间解。因为佛已具足了知二种世界：众生世界、国土世界。众生世界就是我们每一个人的世间：你的五阴世间、十二处世间、十八界世间，这是每一个众生各自的世间。这种世间：人有人的世间，天有天的世间，鬼道众生有鬼道众生的世间，乃至地狱有地狱的世间，各各不同，诸佛都具足了知，所以是世间解。有些人学佛一两年，就说他知道天世间了，其实都是妄语；不说别的，光问他最粗浅的：“初禅天人的五阴发间是怎么回事？”讲不出来了，就反问说：“初禅天人？我又没生到那狸去，我怎么知道！”就扯上一大堆理由。初禅天人都有五支功德，所谓觉、观、一心、喜、乐。我不问他五支，我只问：“初禅天人的天身是怎么回事？”就答不出来了。这样的人说他已经明白天人的世间了，也太荒唐了吧！光是一个初禅天人的色阴就不知道了，还能知道什么呢？所以说他不是真正的了知世间。真正了知世间的人，得要从欲界天人的天身，初禅天、二禅天，一直到非想非非想天，他们五阴、四阴的内涵都能了知，才只是世间解的一部分。但是诸佛都具足了知三界五趣众生的五阴世间，所以包括畜生世间、饿鬼世间、地狱世间，无不了知，这只是世间解的第一部分。