受戒之后应当如法而住

【“善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制：‘我若不作，要自克罚。’是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等；既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心；奉事外道，见其功德，深信日月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。”】——恭录自《菩萨优婆塞戒经》〈五戒品〉第二十二

语译：受戒之后应当如法而住，怎么样才是受戒者如法而住？

“善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制：‘我若不作，要自克罚。’是人福德日夜增长，如恒河流。

佛说：“如果有人想要布施时，或者在供养三宝时，或者坐禅时、修行种种善法时、读经时、供养父母时，都应该先对自己建立一个要约：‘这一些戒法上的善事，如果我不遵守实行，就一定要处罚自己。’”处罚自己的事情，诸位从小到现在都做过，往往有人说：“我如果没有好好做某件事，就处罚自己一顿饭不可以吃。”或者处罚打自己几个巴掌，或者说狠狠地骂自己几句话。这个诸位都做过，同样的，“如果受持戒律的事没有做好，就要处罚自己。”这个要约，要在布施时、供养三宝等时节之前先立定下来。如果有人这样对自己约定：“我如果没有定期的供养三宝，忘记了，就要处罚自己在事后补作加倍的供养。”这样约定以后，自己就依照约定去做，就会谨记在心，因为如果没有好好地做，将会损失一倍。这样想一想就不会忘记了！同样的道理：“我如果违戒了，就得要加倍供养父母财物，就这么处罚自己。”这样处罚下来，算一算真是划不来，我还是好好的受持戒律、正常的供养父母。这样就一定会好好受持戒律，善法就可以积聚成就。因此 佛说：“这个人如果能这样约定自己，他的福德将会日夜增长。”白天也增长，晚上也增长，“就好像恒河的流水一样源源不断的增长。”

如是五戒有五种果：一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。

就像这个道理，五戒有五种果报：第一是无作果；前面讲过无作戒，未来世没有受戒也照样可以不犯性罪，不堕恶道，这就是无作果。第二、报果，报果就是正报；持五戒者未来世一定可以保住人身，这就是报果；不持五戒而杀盗淫妄，一天到晚醉醺醺的，舍寿后就会堕落三恶道；但是受持五戒不犯，一定可以保住人身。第三是余果，余果是说，持五戒的人保住人身，未来世在人间不会有横逆之灾，这就是余报；日子可以过得很平安，心安理得。第四、作果，作果是说，持五戒以后，大家知道他是持五戒的人，不会害人；因为戒的行为，使身口意的清净造作，导致作果的成就。所以大众都会相信他，知道他不会骗人，因为他已经持五戒了，这就是作果，是由身口意行造作出来的果报。第五、未来世乃至这一世得解脱果；五戒若能好好的受持，就表示对于自我得失根本不在意，他在意的是：众生有没有因为我持五戒而得到利益？这样无我无私的人，怎么可能不得到解脱果呢？因为我与我所都不存在了，心心念念想的都是众生，因为持五戒而施予众生无畏，因此有这五果。如果有人能具足受持五戒不犯，我们就知道他一定会快速的得到这五果。

若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等；既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心；奉事外道，见其功德，深信日月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。

如果在家居士们能常常外出而去到寺庙或者僧宝所居住的处所，亲近诸比丘等，并且咨问法味：“如何是解脱之道？如何是佛菩提道？如何是菩提、涅槃？”要这样咨问法味。问法以后，僧宝开示了，就得要以至诚心听受；听受以后要记持住，不可忘掉；并且还要自己能加以分别，也就是加以思惟、整理。思惟、整理好了以后，还要转过来度化众生同样的供养三宝、护持正法、学习正法，这样的优婆塞就是能自利利他的佛弟子。如果优婆塞不能这样熏习修学，并且还轻慢于比丘众，甚至有人心态更不好，是为了寻求某某比丘的过失而去听法，然后到处去宣扬那位比丘的过失，他就是对三宝没有信敬心的人。我们到任何道场去，都是为了听法学法，虽然今天你们有正知见了，去到别的道场听法时，不会故意起一个心念：“我故意去听大法师说法，若是正巧听到讲错法了，回来以后就写文章破斥他。”所以不是为了求过失而往听法，这就是对三宝有信敬心的人。我们不要存着找碴的心态去听法，也不必为了破斥人家道场而去听法。

优婆塞如果奉事外道：以外道为他所皈依的对象，是奉事而不只是供养。供养与奉事不一样，这两者要分清楚。供养是对家中父母、亲属乃至不相识的人都可以供养，但奉事则是以其为我们皈依的对象，也就是奉以为师而侍奉之。如果是奉事外道，又因为看见外道在世间法上的有为功德，就深信外道所奉事的日月天子、五星、诸宿（诸宿就是二十八宿），以这些天神、灾星作为皈依的对象，这位优婆塞就不能称为坚固的如法住，就是说他的三皈依戒没有具足，心仍然犹豫不定，不能坚固的如法安住于佛法中。

如果优婆塞自己不去做五恶之业（就是自己不毁破不杀盗淫妄酗酒等五戒），但是却教别人去做，那么这位优婆塞虽然没有破戒，但已经不是如法住了。换句话说，受了三皈依及五戒而成为优婆塞了，就必须要有菩萨的威仪；自己不能做、不愿做的事情，就不应该教别人去做。如果教别人去做，就不是如法而住。

【“若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津、税卖估物，是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病、治已卖物，是优婆塞非如法住。若优婆塞违官、私制，非如法住。若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事，非如法住。若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念；观一切法皆是无常、无我我所；于一切法心无取着，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻正法，虽闻正法难得受持；能如是观，是名人身。若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处，如是观已，见三不坚；以不坚身易于坚身，礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身；以不坚财易于坚财，能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财；以不坚命易于坚命，修于六念、慈悲喜舍，证四真谛；善能观察生老病死，明信善恶业之果报；定知恩爱当有别离，一切众生不得自在；未得圣道，生死力大；一切世乐，常与苦俱，虽复受之心不染着，犹如寒月求火自暖，虽复为之终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生令如法住，远离恶友心无放逸；饮酒博弈射猎之事，悉不为之；是名以不坚之命，易于坚命。”】——恭录自《菩萨优婆塞戒经》〈五戒品〉

语译：我们学佛以后得要时时检点自己的身口意行。 佛在这里交代大家一些细节，希望大家都能检点，心地就会更清净，在菩提道上就可以往前再推进一大步。这些看起来好像很啰唆，也许有人会这样说：“佛世尊说法，干嘛讲得这么啰啰唆唆的？”但是既然讲戒律，而这些微细相也很重要，所以 世尊不厌其烦的为我们细说了这些戒相，其实都是我们想要迅速超越一大无量数劫时应该用心的地方，要让自己习惯于 佛所交代的清净境界相。

若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。

佛说：“如果有优婆塞先从别人那里取了财物，然后才允许为别人完成某一件事，他就是不如法住。”还没有完工就先收款，这叫作不如法住。所以不可以“先取他物，许为了事”，许就是允许，先取钱财而允诺为别人把一件事情完成。应该照规矩：事情办好了再收钱。当然可以先收取部分订金。

若优婆塞典知官津、税卖估物，是优婆塞非如法住。

如果优婆塞“典知官津”，就是在官府中任职而主办钱财税务等事，有些事情应该注意到。以前课税的官吏常有一种现象：你应该缴二十万的税，他却先把你灌水，说你要缴一百万，然后让你来谈条件，说你要送他二十万元，他就让你只缴二十万税款。这十几年来可能比较少了，在三十年前是很平常的事，这就是违官、私制。

有时因为当事人没有钱缴税，税官就从当事人家中拿一样较有价值的物品去拍卖抵税，这个叫作税卖估物；古时这样的做法是不好的，因为古时人们很穷，把他家里的物品拿来卖了，他可能就没办法生活了！因为那都是基本生活的用物，情况与现在不一样。现在一方面法律有规定，而且有法律的程序，必须取得执行名义才可以拍卖，那是依法执行的，情况又不一样了。以前往往是鱼肉乡民，也是很常见的事；身为菩萨优婆塞，还这样做，叫作非如法住；换句话说，他已失掉了慈悲心。

若优婆塞计价治病、治已卖物，是优婆塞非如法住。

如果菩萨优婆塞“计价治病、治已卖物”，也是不如法住。在古时，菩萨帮人治病都是义务的，现在为人治病必须先有医师执照，否则就是违法的密医；现在纵使没有收诊断金，国税局照样要跟你扣税的。古时的医师治病，是诊断处方之后奉上诊断金，因此没有先计价再治病的；往往因为病患是穷人而免费诊治的。除非很有名的医师，才会公开声明：“我出门诊病至少要一锭银，否则不出门。”除非是那种名医，所以一般都没有计价治病的，现在仍有这种人。也常常有人举办义诊，可是义诊后就卖贵药或物品，诊断处方完了就推荐：“我这里有某某药，很有效。”这叫治已卖物，菩萨这样做，也叫作非如法住。

若优婆塞违官、私制，非如法住。

如果菩萨优婆塞违官和私制，那也是不如法住。违官就是违背官府规定、法律规定。譬如现代为人治病得要有医师执照，否则可别开药方，不然就违反了医师法，这叫作违官。私制，譬如官家规定挂号费一百五十元，他却私下规定：“我这里挂号就是要一千元。”额外超收费用，就是私制。别的行业也一样，若是违官及私制，都是不如法住。也就是说，你要合乎社会上的规矩，不能自己乱制定。

若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。

如果菩萨优婆塞自己不做恶事，也不教他人做恶事，并且心中不想恶事，想的都是如何利益别人，这就是如法住。

若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。

优婆塞如果是因为客烦恼所产生的罪，做了以后不生惭愧之心，也不忏悔，这就是非如法住。什么是客烦恼？为什么烦恼还要加个客字？因为在佛法中，烦恼主要有三大类：第一类是解脱道中的两个烦恼，就是见惑和思惑，就是我见与我执，这是两个烦恼。第三个烦恼叫做上烦恼，也叫做无始无明；但这个无始无明虽然只有一个，它很深细、很广泛，所以又称为尘沙烦恼。除了这三个烦恼以外的烦恼，都叫作客烦恼，因为都是在我们自身烦恼以外的来来去去犹如客人一样的烦恼，所以叫作客烦恼。常住不离的烦恼就是刚刚讲的见惑、思惑、无始无明的上烦恼──尘沙惑；其余的贪财物、贪名声、贪权力等，这些都是主要烦恼（见、思惑）以外的、属于自我所有的身外法，是在我们心中来来去去而不是常住不断的烦恼，所以叫做客烦恼。换句话说，追求世间的财物、名利和享受，因此而生起了烦恼，去做不利别人的事，就叫做客烦恼；因为客烦恼而引起的罪，往往是不利别人的。如果是因客烦恼而利益众生，那不叫烦恼，所以只有贪着五欲而生的烦恼才是客烦恼。由于客烦恼所引起的罪，做了以后不生起惭愧心，就是不如法住。

若优婆塞为身命故作诸恶事，非如法住。

如果优婆塞为了身命的缘故，譬如受威胁：“你如果不去诽谤某一个人，我就要把你杀掉。”在身命受威胁的情况下，去做了恶事，也叫作非如法住。换句话说，如果是不如法的事情，有人以性命来要挟，我们也不应该接受。假使有人来要求我诽谤广钦老和尚，我不会接受，如果他威胁说：“你若不把他写成没有悟的人，我就杀掉你。”我会当场答应他，但事后写出来时反而赞叹他无师自悟。我们要有智慧，思索一下、衡量一下：诽谤贤圣，不是只有一世的果报，那是未来很多世在地狱受苦的，以后再回到人间是要等很多劫的。再想想看：地狱的一天，我们是这里多久？不说阿鼻地狱，光是第一层地狱，时间就够长了。然后，经过很久的痛苦而离开了地狱，还要到饿鬼道去，饿鬼道的时间也比我们人间长。饿鬼道的苦受完了，还要当畜生，任人宰杀或支配，然后回到人间时，前五百世盲聋喑哑，成为残障者，根本与佛法无缘。如果不接受无理要求而被对方杀害了，不过这一世头落地，就没事了！若是诽谤贤圣，下堕以后可就不得了。所以，要命一条，要我故意诽谤贤圣，门儿都没有！菩萨一定要这样做，不应该为身命去造作恶事。