同理，瞋的因缘画出了烦恼，这个烦恼辗转就画出色身粗恶、威仪卒暴；起瞋时对别人恶行恶状、破口大骂，仍然是意识与意根为始因而画出来的；都因为意识与意根想要这样，所以如来藏就帮他画出这个模样来。如同瞋的道理，痴当然也是一样，因为无明笼罩，所以说出话来让人觉得他很愚痴，所以心——意识与意根的贪瞋痴——导致如来藏画出不同模样的人身来。同样的道理，无量世界都各有一百三十六地狱处。娑婆世界，天文学家说有一千亿或两千亿个太阳系，你想会有多少行星可以安住人类及三恶道众生？每个世界有一百三十六个地狱处，因为十八夭地狱还附带小地狱，其中当然有无量的畜生、无量的饿鬼；这些畜生与饿鬼，难道个个都喜欢去当畜生、．饿鬼吗？一定不是！他们看见人类时一定很羡慕，可是他们为什么不能生而为人呢？“皆因业作”。都是意识与意根把烦恼给画出来了，就由烦恼画出业种：业种画出来时就变成畜生、饿鬼。出生为人、天，也是同样的道理，所以无量的众生获得解脱也是因为净业。
解脱的众生不是只有人间才有，诸佛国土的菩萨与阿罗汉们难道不是解脱者吗？诸佛国土不是只有人间这个凡圣同居的净秽土，还有实报庄严土与方便有余土。极乐世界同样有四土，弥陀如来自己住在常寂光土，可是上品上生的菩萨们都住于极乐世界的实报庄严土；中品生的三品都是住在方便有余土，都是声闻种性的人，只求解脱而不想证悟实相，不想修学大乘法，但是弥陀世尊会渐渐转变他们的思想而次第诱入佛菩提中；所以印顺法师一派人，假使他们后来有修改了邪见，信受有极乐世界而愿意往生，他们往生就会生到方便有余土中，因为他们只相信解脱道的行门，不信佛菩提的证道内容与二乘阿罗汉相异。
听说慈济人现在都不再称“阿弥陀佛”了，都改用“感恩”两个字；看来他们吃了秤砣、铁了心：我干脆就不承认有极乐世界了。所以我们大家见面称“阿弥陀佛”，他们说“感恩”；每个人在道场中做完义工要回家时，互相不称“阿弥陀佛”而改说“感恩”。他们开口感恩、闭口感恩，我们开口闭口“阿弥陀佛”，他们跟我们可真不一样。所以印顺等人万一有少数人还相信有极乐世界可以往生，他们都是要求解脱的 （因为印顺的法就是解脱道：以解脱道来取代佛菩提道。但他们所知道的解脱道也是误会、错误的法，那且不谈它）只说他们纵使有人想要求生极乐，也只能生在方便有•余土中；凡是行善而不造恶，只求解脱的人，往生极乐都是方便有余土；除非能发起菩萨心，所以他们的证严法师假使回心转意而信有极乐世界时，如果往生时都是方便有余土。但是要有一个前提才能生：不否定如来藏。如果否定了如来藏，那是谤方广正法、谤菩萨藏，不能往生极乐的，弥陀世尊不摄受这种人。
诸佛世界有很多解脱的众生，那些菩萨们十方世界来来去去，不都是解脱的众生吗？纵使不能来来去去的三地满心以下菩萨，或如极乐世界七宝池中，还住在莲苞中的下根菩萨（那莲苞很大，可别想成水池那么小；那莲苞其实就是一个大宫殿，方圆五百里，住在里面不会沉闷；五百里能让人步行很久了），莲苞中的菩萨们大多是下品三生往生的。除了上品中生住一个晚上，上品下生住一天一夜（一天一夜就等于我们这里一大劫），其余超过一天一夜才出来的菩萨根性人，都是下品往生，因为中品生人都不是菩萨，都是声闻人。上品下生人将来花开以后想要开悟，得要经历极乐世界的七天，就是这里的七个大劫；上品下生见佛开悟后，继续进修以后的最高修证是得初地；从开悟修到初地，要多久呢？要极乐的三小劫才能证得。想想看：那个三小劫是娑婆世界的多久呢？这是上品下生，都是住于实报庄严土。
下品三生所住的是凡圣同居土，因为上品下生在那边三小劫以后可以得初地，算是圣人了！但是下品上生人要经过极乐世界的十小劫才能证得初地；其余的下品中生、下生都是凡夫，不知多久才能修到初地，所以那边也有凡圣同居土。所以十方世界获得解脱而不入涅槃的人其实也很多，许多大乘经开章明义就列出十方来的许多菩萨圣号，这当然都是已得解脱的，所以佛说“无量众生获得解脱”而不入无余涅槃，他们为什么能这样？当然也是因为净业啊！仍然是业！所以不能说“业很重就一定不好”，要看是什么业。如果是净业、善业很重，有什么不好？因为烦恼或智慧等不同的业，如来藏就画出不同的五阴，就画出轮回境界及解脱境界，所以佛才会说“无量众生获得解脱也是因为业的缘故”。
佛又说：恶业的造作有四门差别，导致同一件恶业会变成不同的轻重果报，所以佛说：“有时是物重意轻，有时是物轻意重，有时是物重意重，有时是物轻意轻。”分成四门差别。四门差别的辨正，在佛法中很常见，你们学佛法时要会活用；若对四门差别能具足宣说，佛法就可以说得很胜妙，大家听了都欢喜。要能四门差别都具足宣说，说法才能具足圆满，否则不能具足圆满。第一种的物重意轻，譬如没有恶心却误杀了父母，这是物重意轻：所杀害的是很贵重的父母，但因为是误杀，没有杀心，所以意轻而使他的罪比较恶心杀者轻微。物轻意重是相反的情形，杀业是很重的，所杀的对象却是轻微的生命；譬如看见－条狗每天都对他大吠而且要咬他，他很生气就打定主意要让牠死；打定主意之后生起恶心，后来也以恶心把那条狗杀死了！这是意重而物轻，他所杀的是旁生而不是道器人类，虽然意重但是物轻，所以罪也就轻了。物重意重，譬如所杀的是生养他的父母，而且是恶心打定主意要使父母死亡，这就是物重意重，非得下无间地狱不可。物轻意也轻，譬如拿着刀子赶快要去送给某一个人，路上不小心扑倒时，刚好扑到一只狗身上，刺到牠心脏就死掉了，这叫作物轻意轻：他没有杀心，狗也不是贵为道器的人，所以物也轻，这叫做轻心杀于畜生，果报就比恶心杀狗更轻了。
在这四种恶业差别中，又各有三种差别；从方便、根本和成已之罪的轻重不同，再引申出四门分别。有的是方便重、根本轻、成已轻，方便重就是用尽了心思，想尽办法去设计一套完美的方法想要杀害对方，这是方便罪很重。虽然方便罪很重，但他的本意不是要杀害人命关天的人，更不是父母、师长，只是为了杀害一条狗，这是意业的根本罪，根本罪虽然也成立了，可是根本是较轻的；至于成已之罪呢，杀业成就以后，所杀害的只是一条狗而不是人，所以根本与成已之罪都轻。有的则是方便、根本都轻，而成已之罪很重，譬如前面讲的没有杀心，也不作父母想，但不小心杀死了父母，因为物重，所以成已之罪就很重，可是方便罪轻，根本罪也轻；因为他并没有丝毫的计划，完全是不小心而没有杀心的，所以就因为没有杀心而没有根本罪；但是杀父母的事已经成已，所以方便、根本二罪都成就，但这二罪却是很轻的。有的是方便、根本重，但是成已轻；他有杀心，所以根本罪很重；又设了很多方便，花了极多心思，想要确定能杀死，有绝对的杀心，但是想要杀掉的对象只是一只蟑螂，所以成已之罪很轻；但因他极度想要使蟑螂死亡，而且想尽了办法设计方法，所以根本罪与方便罪很重，但是成已之罪极轻微。最后则是根本罪很轻，方便罪与成已罪很重；如果他没有杀心，只是看见了就顺手把牠杀掉，并没有事先存有杀心，所以根本罪很轻；若是准备了很多方便，但杀掉的是一个人，因为物重的缘故，所以成已之罪很重，方便罪也很重。由根本、方便、成已三种差别中，分别出四门不同，所以后世的果报就会有种种变化。有时所杀对象是一样的，但是由于心力的不同，所以产生后世果报轻重的不同。
佛又说：“譬如有人以食物想要布施给我释迦牟尼，但是在送来供养我之前，路上看见一条饿狗快要饿死了，他就转施给那一条饿狗，我释迦牟尼也称赞他说：‘像这种人就真的是大施主。’因为他不选择是福田或非福田，没有计较来世所得福德大小，只因为慈悯心的缘故而布施，所以来世将会获得无量的福德。为什么呢？因为他的心纯善、清净的缘故。”但是这有一个前提需要注意！有很多人听法常常只听一半，所以就会产生了矛盾。这个前提是说，他还没有讲出口：“我这些精美饮食是要去供养释迦牟尼佛。”只是心中想了就去作。若是讲出来了就不能改变，就不可以转施了；若是已经讲出来，这一份食物就已经是应身佛才能受用的，已经没有人能受得了；你若转而送给饿狗吃，牠将会焦肠烂肚。但若还没有讲出口就没关系，可以临时转施给饿狗而救牠一命；这个前提必须要注意，我们在前面已经讲过：已经说出口要布施某甲比丘以后，不许再转施给后来的大德某乙比丘，因为出口成愿；如果说出口而擅自改变了，对大德某乙比丘虽有布施的福德，但是自己却成就了五戒中的重罪：窃盗罪。大家都要把戒相与真义融会贯通，不要生吞活剥而变成食古不化，这样持戒才不会绑手绑脚。如果供佛的意思已经说出口了，那分食物已经是佛物，就不能把它转施了。这就像我们讲堂供佛的食物，上供以后就属于佛物。讲堂中没有常住法师或知客人员，没有人可以请问是否可以带回去，也没有守塔人等，所以你就另外用一截香点了上香供佛，以香赎下来而带回家。听说有两天大家都不敢把供佛的食物带回家，但我们讲堂中又没有法师常住在这边，一定会坏掉的，所以还是请大家记得要上香赎回去。上面说的是：以清净心、怜悯心而转施时，心中不选择福田或非福田而布施，心善净故而得无量福。
