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布施-《菩萨优婆塞戒经》(13)

[菩萨正行]  发表时间: 2015-08-04 22:19 点击: [放大字体正常缩小] 关闭
讲记大乘佛法就是这么妙,外道若跟着佛陀讲“即作即受、此作此受”,那也是错误的,他们若改说“异作异受”也是错误;但大乘佛法不论怎么说都可以通,二乘法中可就说不通了,更何况外道?外道如果这么说:“五阴是无常的法,这世的五阴不会去到未来世而得受报。”佛认为:“外道这么说是对真相没有妨碍的,因为在我释迦牟尼的法中,有时说即作即受,有时说异作异受,有时又说无作无受。即作即受是说:五阴所做的业行还归五阴来受报业果,同是五阴所做而由五阴承受,所以叫作即作即受。如果是说异作异受也可以讲得通,因为我释迦牟尼的法中说:由前世人身做的善业却是由后世天身来接受善果。”,比如这一世的人身受持五戒、修行十善,是由人做;下一辈子由天身的你来承受善果,这就是人作天受,这不就是异作异受吗?“如果讲无作无受也可以通,我释迦的正法中都可以通,因为作业的人由于作业而得到好处,或者恶处人所做的恶业而在后世得到恶果,不论是造业或受果者,都是因缘和合而有,根本没有常住不坏的自性,都是缘起性空,那还有什么作与受可说呢?如果你这外道提出质疑:‘既然你说的是异作异受、人作天受,怎么可以说相续不断?’你这个质问是不对的,为什么不对呢?譬如有人把毒药放在牛奶中,这牛奶经过提炼变成奶酪,又经过提炼变成生酥、熟酥,最后提炼成醍醐,可是到了醍醐的阶段已经不是牛奶了,也不是中间过程的奶酪、生酥、熟酥了,但是醍醐却还能以毒杀人,所以吃了醍醐的人照死不误;可是毒药在牛奶的阶段时,与乳酪、生酥阶段时并不一样,更与熟酥、醍醐时的情况都不一样;虽然都不一样,但是毒药经由牛奶、奶酪、生酥、熟酥到醒醐,身虽不同而乳到醍醐是次第相生、相似不断的,其中的毒素也随同移转而一直存在,所以这毒还是一样能杀人。”
同理,五阴也是一样的:上辈子的五阴就好像是牛乳,这一辈子的五阴叫做奶酪,下辈子的五阴是生酥,下下辈子是熟酥,再下下辈子是醍醐,可是你所修的善恶业种子还是存在,除非已经受偿了果报,不然种子(毒素)是一定会继续存在的。所以前后世的五阴虽然有异,可是前后五阴次第相生、相似不断,就不可以说上辈子与这辈子的五阴完全没有关系,因为是前后次第而生、相似不断的缘故。所以我们佛法中讲异作异受也可以通,讲即作即受也可以通,讲无作无受也可以通。你若讲异作异受,譬如前后世不一样:前世五阴造作善业、护持正法,今生的五阴就可以开悟,这也是异作异受。讲即作即受也可以通:上辈子造业的是五阴,这辈子受果报的也是五阴,同样是五阴,所以是即作即受。而且异作异受之中,还有个意根是从过去世的五阴延续到这一世来的,那么即作即受也讲得通啊!如果从实际上来看,上辈子的五阴接受快乐的果报,此世的五阴也接受快乐果报,两个五阴都是无常,都是因缘法,都缘起性空,所以也都没有谁造业、受果,所以无作亦无受。
也许有人说:“有啊!如来藏做的啊!而如来藏一直都是同一个,前后世都没有不同。”可是如来藏能做吗?不都是色身做的吗?无形无色的如来藏怎能做任何事呢?正是色身做的啊!怎么能说是如来藏做的?可是若没有如来藏,你色身还能做吗?也不行!还是得要如来藏;所以,到底是有作还是无作?结果是“非有作、非无作”嘛!前世的我所造的业行,都要由此世的我来承受果报。譬如你说:“我到正觉来,终于开悟了!”请问:“开悟这回事是不是缘生法?”(大众答:是!)是啊!你开悟了是由七识心王证悟的,但七识心都是可以坏灭的,由此看来开悟也是无常法。你如今开悟了,但你的如来藏有没有开悟?(大众答:没有!)也没有悟啊!如来藏离见闻觉知,祂哪有开悟可说?所以也是无作无受的。你上辈子护持正法,这一辈子开悟了,这样看来也是没有开悟的;如来藏不坏,可是祂离见闻觉知所以无智慧可说,所以没有开悟;你有开悟,但你是虚假无常的缘生法,那么究竟是谁开悟呢?开悟这件事和智慧又是谁受的呢?所以也没有受可说。可是没有受之中,又不妨有开悟这回事,也不妨有接受了开悟智慧的人。所以从理上来讲,只要你悟了实相,种种道理你都讲得通,都由着你说;别人说有,你就说没有;别人说无,你就说有。这就是开悟的好处。(大众笑……)所以开悟这件事还真的很重要。
由这些道理,在佛法中可以说异作异受,也可以即作即受,也可以无作无受。但是在外道法中,不管他们说了哪一种,都有过失;在大乘佛法中,不管说哪一种都没有过失。但这佛法是指了义佛法,不是讲表相佛法。表相佛法的三种菩提智慧,随便哪一种说了都会有过失,都会被我们评破,如果他抵制我们正法的话。但我们说出了佛法,别人无法评破;他们如果硬要评破,就会被我们再评破。大乘证悟的佛法就妙在这里,因此,在大乘法中一个布施的法,也可以是很胜妙的法。可是曾经有谁讲过这种布施的胜妙法呢?没有!现在诸位知道这个布施的胜妙法了,出去为人讲布施时,要藉布施来度他们,不要再让他们在外道法、常见、断见法中打混了。若遇到有人喜欢布施,你就为他讲布施的即作即作、异作异受、无作无受道理。善心的请问他们:“你布施了以后,有没有施主?有没有受者?有没有布施?”就为他谈这个道理。如果他讲:“布施三轮体空,你还讲什么布施?”那就得请问:“三轮如何体空?三轮的空是从哪礼体起的?”他答不出来,你就开始为他宣说;这样一来一往的讲下去,非得要半天工夫不可,那你就度他入佛法了,他就不会再一直从表相佛法着墨,回去以后就会思考。当时他可能跟你争辩得面红耳赤,回去以后平心静气下来就会思考了:“某甲说的还真有道理,明天再去问问看,到底他是怎么学的?士别三日,以前的门外汉怎会今天佛法这么通达?”他一定会想来跟你问,你就有因缘帮助他开悟了:“我等了好几天,你今天才来。”这就是他亲证了义法的时候到了,这时不论从哪一个法,你都可以引申到一切法实相上面来,所以见道在大乘法中是非常重要的。
〖“若离五阴者,无我、我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言“色即是我,其余四阴,即是我所。乃至识亦如是。”若有说言‘离五阴已,别有我者’,无有是处。何以故?我佛法中,色非我也!所以者何?无常、无作,不自在故:是故四阴不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作:众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。”〗
讲记如果离开了五阴色受想行识就没有我、我所;我就是五阴,色受想行识五法都是我,我所是由五阴所拥有、占有的种种事物或心所法。一切众生都是因为颠倒邪见而遮盖了觉知心,不知道真实相,所以有人说:“色身就是真实我。”有人说:“受苦、受乐就是真实我。”有人说:“能觉知、能想事情就是真实我。”有人说:“思想事情的过程就是真实我,做事情的过程就是真实我。”有人说:“能见色、能闻声,乃至能知一切法的心就是真实我。”有人说:“身外的虚空就是真实我。”
佛说:“如果有人这么说:‘离开色受想行识,在身外另有一个真实的色身我。’这种说法真的没有道理,因为在我释迦牟尼的佛法中,色身不是我,为什么呢?因为色身是无常法,身外的色身也不是能造作一切法的真实我,它也是不自在的色法故。”这个身外的“色我”不能造作一切法,不能做一切事,色身是做不来、做不到的;如果没有了觉知心,色身还能做种种事情吗?若没有了如来藏,不论是身外色身或现前这个色身,还能做一切事吗?都不行啊!所以色身无作,没办法做任何事。色身也是无常,为什么呢?因为色身并不是自己能单独存在的法——不能自己独自存在——必须依靠他法才能存在,所以色身不是真实常住的我。身外及现前的色身如是,受想行识也都如是,都不是能自己单独存在而不灭,所以受想行识也都不是真实我;受想行识虽然不是真实不坏我,所以说非我,但也不能因此就把受想行识称为我所,因为受想行识正是众生我,而不是被众生所拥有的,所以不许称为我所。所以有人说:“色身是我,其余四阴是我所。”这个道理也是讲不通的,因为受想行识四阴并不是色阴所拥有的,所以这是讲不通的。而且色身本身就已经是无常无作而不能自己独存在的缘故。
“乃至识亦如是”:若有人说:“识阴即是我,色受想行四阴即是我所。”这也讲不通,因为色受想行都非常住我,都不是能独自存在的自在法,都是必须依他法为缘才能存在的不自在法,所以识阴不能把色身等四法执为自我所有的法,当然色阴等不是识阴的我所。色受想行四法为什么都非我、非我所呢?因为色受想行识四阴都是无常、无作,而且也都不能独自存在的缘故,而识阴自己也一样如此。也许有人说:“你说的这个道理,我不信受;因为明明觉知心就是常住我,吃喝拉撒来往去止都是觉知心我,祂是确实存在的,恒住不灭的。所以你说识阴觉知心无常、无作,我不能信受。”那我请问你:“觉知心是常?是无常?是有作还是无作?是能作还是不能作?”所有佛弟子都应该要思考这个问题,你若不加以思考而确实了知,我见根本就断不了,又怎么证悟比觉知心更高层次的常住实相呢?一定悟不了!
所谓觉知心是什么?我们来检点一下吧!眼识能做什么?就只能见色尘,眼识不能吃喝拉撒;而且无常性,还要靠眼根与色尘为缘才能出生及存在;依众法为缘才能出生及存在的眼识,显然是无常性的,无常的眼识怎会是常住的真实我?所以觉知心的第一部分功能显然不是真实我。耳识呢?耳识只能闻声啊!耳识也不能吃暍拉撒行来去止,也是要依耳扶尘根与胜义根及声尘为缘才能生起及存在的,不能独自生起及存在,那么耳识怎能叫作真实常住的不坏我?当然也是虚妄法。同样的,鼻、舌、身、意识也都只能分别六尘中的四尘而已,而且都要靠根与尘为缘才能出生及存在,所以也都是无常的法,都不是自己能单独存在的自在法,那你识阴六识能做什么呢?你什么也做不了!所以叫作  “无常、无作”,都不是自在法故。只有不必依靠别法而自己就能单独存在的法,才可以称为自在的法。识阴的六识既然都不是自在我,要依靠他法为缘才能生起及存在,是无常法,怎么可以把其余四阴据为我所呢?你识阴六识又不能出生另四阴,怎么可以把其余四阴据为我所?没有道理啊!所以识阴就是觉知心:眼识、耳识,鼻、舌、身、意识。这识阴既然是以根尘为缘才能出生、才能存在的,怎么可以说识阴的我是常住不坏的我?然后又把色受想行四阴据为我所?这个道理当然讲不通。所以说,众缘和合、异法出生,就名之为作。
眼耳鼻舌身五识及意识合称为识阴,这六识都是众缘和合而生的,所以名为有作的法,是由众缘造作而成的法;并且出生了以后,这六识与众缘都不一样,所以叫做异法出生,所以称为众缘造作而成的法,所以名之为作。为何说异法出生呢?譬如眼根与色尘相接触为助缘,所以出生了眼识,可是眼识出生以后却与眼根及色尘不一样,是以和众缘相异的法相而出生的,所以是众缘和合而成为异法出生。有谁会说“我的眼识与眼球、色尘一样”?绝对不会一样嘛!如果眼识与色尘一样,这个说不通,而且在《楞严经》中世尊早就破斥过了!眼识如果就是色尘,那么眼识成为色尘时还能了别色尘吗?若有人说“眼识即是眼根”时,道理也是一样的,所以说眼识也是众缘和合、异法出生。耳识,鼻、舌、身识乃至意识觉知心,也是一样;意识得要有意根、五色根再加上法尘,要有这六根及法尘配合,才能在人间出生觉知心意识,但觉知心不是法尘也不是意根及五色根,觉知心出生以后与六根及法尘完全不同,所以也是异法出生。觉知心既然是众缘和合而生,也是异法出生的,当然是被造作出来的,不是自己已经存在的法,不是自己本来就在的法,所以不自在而名之为作。其实觉知心也无异作|不是别人造作出来的|而是由你的如来藏配合意根造作出来的,所以也可以名之为自作。
觉知心和其余四阴共同造作了种种事,怎么可以说是异作呢?明明就是你做的:你杀了人,不可以说没杀人;你布施了,不可以说没布施。虽然布施是三轮体空,而可以说是无施主、无受者、无布施事;但是布施以后在未来世一定会得到可爱异熟果,怎么可以说没有布施?所以也不能拨无因果。有人学佛以后总是排拨因果,排斥因果;拨无因果以后就会造恶业,谤法的大恶业都敢做。但是识阴乃至色阴都一样是众缘和合,异法出生,所以都是被作出来的法;既是被作出来的,没有异作,那是谁作的?是过去世你的五阴造作了善恶业,就由这一世五阴的你来接受善恶报。过去世造善恶业的人是众缘和合,异法出生;这一世受善恶果者也是一样众缘和合,异法出生,由种种的缘出生了这一世的五阴,来接受可爱或可厌恶的异熟果报,就有了受者,虽然前后世五阴不相同,但其实还是同一个人所造、所受:由过去世的五阴造了业而延续下来,这一世的五阴就去承受业果,所以前后世都是五阴受,就不能说是异作异受。由于众缘和合、异法出生,也由于众法为缘,皆是有作之无常性空,所以虽然前后世相异,其实并无异受,因此也叫作无作无受。
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讲座文稿
愿所有功德回向:

自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心;自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海;自归依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。

愿以此功德,庄严佛净土;上报四重恩,下济三涂苦;所有见闻者,悉发菩提心;尽此一报身,同生极乐国。

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