思考(2)

如果有菩萨，有师兄们至死不改受是劝诫所改，如是至上正法也是熏习，哪里是没有未来正法修学可说呢？如是大家都知道：　文殊师利菩萨是诸佛之师，当然是一切未来佛：众生的导师，如是智慧，于菩萨中，赞为第一；而其多生前，正是因为毁谤大乘佛法，所以到地狱道，受无量的苦楚，也因为如此，所以才会因为如是的因缘，知道实证了般若智慧，成为智慧第一，哪里说这地狱道不是让菩萨的法身慧命出生前的种子起了受用呢？乃至说当初毁谤大乘佛法的时候，不是因为其它善知识的法语而使菩萨的法身慧命的种子可以入耳根而藏之呢？所以不当说地狱道不是教化处，不应有菩萨如是说。否则何以　地藏王菩萨不舍悲心，于六道中化现无边身，于地狱中出现，为示一切众生法乐呢？

因此对于「未证言证」、「未悟言悟」的人，要告诉他这是地狱无间重罪，这即使是一般人都应该知道，因此要一说再说，怕如是的地狱恶罪，会泯灭其善根；而地狱重罪不是因为不去讲，就会消失，哪里有这种道理！即使世间人都不说，也不去暗示提醒，「未证言证」、「未悟言悟」的人还是一样到地狱道去，哪里可以躲过　佛陀世尊的明诲呢！这是法界如是，法尔如是，就是如此，没有折扣可说，所以才要提醒，乃至明说啊！

而法界之中，毕竟一切诸法，无有定相可说，因为性相无常，无有决定性可说；即使是如是地狱恶业，也是可以「重罪渐渐微薄」，如何说是必定入地狱道受报呢？然而如果如是之人，对于地狱之心毫无怖畏，善根难生，所以必须一再说明，期望能够由是发心忏悔，去除诸疑恶见，恭敬　如来，信心于法，亲近善知识，如是自然恶业渐消，临终时，生起往生大愿，弥陀摄受，自然超脱秽土，得生净土，何有地狱果报可说！五逆众生，蒙佛慈恩，尚且可以下品往生，何况今日诸师兄网络化名大妄语，如是五蕴虚假，名相不实，如同世俗贪醉之人，喃喃自语，故非本心，如何可以称说得有重罪！此事，世尊于此世间度化，于《大般涅盘经》如是说，诚非虚语！然而法相诸相，虽是无常，无有定相可说，然而一切凡夫众生执有定相，因之而得有，因为诸疑惑见解不去，所以疑心不除，地狱则生！因此以小恶业，得受大恶报；所以不当说于造作业后，不必思图补救，要当相信其余师兄们的一切规劝语，都是基于善意，没有一位真实菩萨会坐视众生入地狱而不救护，没有这种菩萨，即使因缘恶劣，必定此众生下堕地狱，菩萨还是要施作方便，只好将来地狱相随，乃至其余诸道为伴，这本来就是菩萨的志业，否则凭什么说：众生无边誓愿度，没有说大妄语的众生，就不必度，哪里有这一种事呢！

底下平心而论，如果一灯师兄所知的真是开悟，为何还会被一二三如是简单判断就破斥了，怎么都没有回嘴的余地呢？所以不必怨恨于「我」，「我」也是五蕴于此，一二三亦是假名有，「我」毕竟无有证得真心可说，真心涅盘本体是常住法，无论证与不证，得与不得，都非本无今有，亘古长存，「我」尚且由之出生，此假五蕴和合为之「我」，「我」尚且为假，如何说有「我」得证涅盘真心，「我」尚且因缘和合，尚且终将一期生死过去，无复有「我」此时之「我」，即使是「我」，也是念念变异，何如说「我」取证诸事，「我」尚且不实，何况诸作事可为真实，执有证取可说！虽则如是，真心常住自住境界，清净无染尚不得说得了祂，全副面貌如何尽道；真实而有，于三界幻化之中迥然独立，更随了众生心行而圆成一切诸法，如何可说无有真心，乃至无有证取事！是所当知，如是「我」，毕竟得证真心，得证菩提！毕竟不是从此妄心境界得，涅盘还是本分事，自己的真心，真心是自己，此时方才尽知得证，「我」毕竟虚假，真心才是「我」，但又无「我」的各种体性，至此于世界的死心偷心尽弃，哪里说什么「我」不「我」，「我」「非我」，都是戏论，于此面貌无处藏，所以知道尚且有无量无边的智慧犹待妄心去追寻，对于真心知道此时尚且因为思量作主不断，污染末那无始以来与此四烦恼性为伴，共无明滋长，真心不得尽情俱发起诸德行，藏有一切染污种子，所以不得称为真心；因此历缘对境，令此诸根清净，于一切世间净色好色恶色，观和合相，不失念慧，二六时中，渐次修减习气，改变习气，常护菩提心，于众生无所希求，随作方便，以为解缚，修行大道，了此一生，果报将尽，弃舍诸身，犹如弊屣，往生　如来世界，恭敬顶礼，参学问道，默修胜法，近善知识，生大欢喜，于定慧增上，无生法忍步入诸地，通达诸法演说无碍，如是化度十方，随作水月佛事，开演空花般若，现不可思议神变建立行者信心，虽有度众，而毕竟无有众生相可说，一切众生相皆因人我而建立，不离妄见，而此身根尚且为如来藏所执持，一切诸识皆由如来藏所生，一切有情五蕴由是如来藏所生，如何说有众生，无有众生定相可说，唯有如来藏可道，既然如是，何有一众生被度，一切众生皆是自度！于一如来藏相中所生诸相貌，何有相貌可说！随则如是，菩萨不碍说法，仍然诸方世界随处展现，安住说法，如是救度众生！

所以一切大师，乃至自言证悟的师兄，何必去想自己的开悟身分被谁破斥，应当想自己所证的本来面目，如果是清净不动相，如果是无有着有相，这难道不是因为这个妄心要在所行的心所法中，这样才能够感受的吗？既然如此，这样所得的就不是真心，因为真心没有相貌可说可道，不过是证悟者强言说如何相貌，其实无有一物相似，因此如果以为证悟真心就是要去附会经典所说的「清净」「不动」「无念」，这样当然大错，经典所说尚且破斥诸相，何况建立以为歧路，所以硬是要将这个心所行境界法，安住在「清净」「不动」「无念」，这样还是妄，心所感觉诸受，是心的所有法，是心对于诸尘相起的境界受，这个是受，起了各种的名言施设，觉得「清净」「不动」「无念」，不论是生起语言文字，乃至不生起语言文字，这样便是想，如是受想奔驰，即使念头微细，念头远离清净染污，无有其它妄念，这还是不离开受想而去感受「清净」「不动」「无念」，所以任如何说法可以天人雨花赞叹，这里处还是不得真心，受和想本来就是心所有法，位于心的五遍行当中：触、作意、受、想、思，如何说此感受境，就是真心；如是觉受，就是妄觉；这样以为觉受，就是真心，当然就会说尽己所能，去「想象」这个相貌，撷取这个相貌以为是究竟，乃至有人以为不是刻意去想象，而是「自然」浮现如是相貌，虽然是用功加行所得，这样也还是在面貌上，在境界上攀缘，不是这个真正的心。真心就是知道了，也是和「原来一样」，祂「还是那样」，不是现下的心的所行境界，所以是「无所得法」，既然是无有所得，说什么「清净」「不动」「无念」，都是虚语！

所以要相信经典所说，我们现下的心就是妄心，真心是另外一个心，妄心去找真心，所以不是这个妄心的所行境界法，这个妄心的那种感觉就都不对，我们的心，本来就是虚假变异，如同水花泡沫不实，所以用它的了别功能去寻找真心，这是轮回的众生所能够作的。真心无念，真心远离了净与不净，错误的人如何刻意说真心是清净呢？对于未悟的人要说，真心又是没有念头，既然真心无有念头，您这个妄心，现下这个心怎么去感觉另外一个无念的心，您怎么去找祂呢？这点何不说说看啊？所以善知识才说「言语道断，心行处灭」，如果没有善巧方便，以及正确知见，以及发起菩提心，以及福慧庄严，乃至多少定力相随，诸佛菩萨如何施作佛事，令大众开悟呢！

如果是清净相，才是可以依循处；古来大德，破参后，如六祖还要被人追杀，乃至藏身猎人队伍之中十五年，哪里是一般清净相可以作为密意，这个密意哪里是这么简单，需要六祖这么小心地呵护呢？如果诸佛无上密意就是如此，那所有的人经过错悟的人如此大张旗鼓地宣说，为何不悟呢？如果将心清净，就是诸佛所说的真心，这哪里是叫做密意，六祖到底需要跑个什么呢？那现下大家也不需要刻意修禅了，这个错误的道理，经过这么多年错悟大师所说，早已经传遍四海，只差大家的打坐功夫不上来，或是心理执着太深；若是如此成理，禅宗也可以掩门关闭，古来证悟禅师何不一语道破，或是多加暗示，何必故作神头鬼脸；而佛陀又何必别开如是宗门呢！所以说来说去，错悟的人根本就不信受这当中真的有佛陀所说的密意！为何不信受？因为无始以来，便是对于大乘佛法无有恭敬，以己为能，将自己所知所见所取，安置于一切佛法之上，如是自慢，因为如是结使，所以无能够信受善知识言语，既然邪信无有密意，必然于妄心心行起处大加留意，思索境界相貌，攀附圣境，妄语自他，以为得证，这样千万劫后，尚且如何能够找到真心！

又错悟人以为当下就是，就是祖师所说的「当下就是」，而证悟的人都知道真心才是当下就是，但未开悟的人所说的当下就是，就是指这个生死心，生死妄心，总不是开悟的人所说的真心，从来不是，所以如何以假乱真，以为学他祖师语句，便以为是真实呢？

然而不信的人继续不相信，继续在网络上大放厥词，说自己是如何如何，如何修行很好很好；这些人大都以为静坐无有念头，乃至清净所得，乃至无有五尘相，乃至有不起恶心所，乃至不生善心所，乃至不落入昏沉无记，乃至无有掉举，乃至可以知道明了诸尘相，而心不动摇，这以上所说，不论善恶无记，都是心和心所法所现，如何逃脱意识心的能取，既然都是意识心的作用，如何察觉那个不是如此的真心，要在如是之外，才有密意啊！就算是静坐到了多好的境界，连初禅都不清楚，连初禅所生起的喜乐都不清楚，还去想四禅，去想无想定，以为这样就是开悟，真是知见错误。

当然错悟的人是现下这个心所觉，这个意识心所觉知的五尘相，乃至法尘相，如何会着真心！开悟的人所知道的真心，都是如此，是用「慧眼所见」，和见性，是用「肉眼所见」大为不同；后者，敝人无有证取，不去谈它。然而前者，慧眼，大是厉害，慢心之人，如何能晓得呢！　如来如是垂悯众生，　圣平实菩萨摩诃萨又不舍悲心，所以大菩萨方可施教，几乎明说密意，这点应该是修学深入的菩萨们都有的认知，但这还是不够亲切，因为就已经是明说！所有开悟的人，一切菩萨们见解皆同！只是当初不能够相信，所以要增修福德资粮，熏习般若正智，去除多分性障，减去慢心，恭敬善知识，再加修习定力，因此无相念佛拜佛，乃至看话头，参话头，找这个很是「困难」又「简单」的任务：找出真心来！所以开悟真的是不简单，但是知道了，又是很简单，那到底是简单还是不简单？如果不修学福德，不心存恭敬，不去除慢心，虽然智慧过人，也无有开悟缘分，君不见：雪峰禅师自负当年，因此辛苦奔波，不得入处；要不是往生有善缘，如何能够得到其师兄为其说明，方才破参，所以聪明反被聪明误，聪明也要「没有慢心」相佐，为法发愿，布施时间、金钱、力气，哪里是一般人想的，以为开悟事情就是万事不沾身呢？如是不培植福德，如何开悟？

有人尽心尽力作义工，认真拜佛，这样也是开悟！

有人每次就是上讲堂供佛，几乎从来不缺，这样也是开悟！

有人就是勤发菩萨大愿，如是勇猛，如是也是开悟！

有人心性调柔，不善多语，慢心如是降服，如是也是开悟！

有人发心钱财布施正法，几近无有，这样也是开悟！

有人弃舍事业，专心求道，这样也是开悟！

有人为诸大众，善问教师，如是都有开悟因缘。即使是开悟后，有人不再介意米粮，专心护持正法，这都是正法菩萨所为所行，令人赞叹啊！所以开悟不是儿戏，应当问自己：我某某某为了这个正法付出了什么？不当以为证悟后，可以以此骄人，有何可傲人之处？这开悟毕竟是本分，是自家事，所以才要开悟啊！如果今天不知道如是的正法，也就算了，但是知道了，还要想想自己的面子问题，不想修学，这是大大的损失啊！我们又不是大师，也没有名山寺院来作道场，也没有什么广大眷属来依附我们听法，何必有面子问题，哪里有什么面子问题；所以修学正法不困难啊，就算是不以为　圣平实菩萨摩诃萨所说的是正法，看看总也无妨，熏习有何缺失，您的师父又不是惟觉老和尚，又没有人禁止您去熏习，为何不去看？即使瞧不起居士好了，　菩萨可是著作等身，拈提诸方到了没有人可以回嘴的地步：

乃至惟觉老和尚都不敢说对错，默默收拾禅堂语句！

连天下最负盛名绝对不可侵犯的昭慧法师都静静的，不敢写出文章出来！

更别说毁谤三宝到无以复加的印顺法师，从来再也看不到敢说一句话！

甚至圣严法师出了一本书：《是非要温柔》，能够不再受到诃责！

星云大师乃是修学禅书，尽力讲说禅语，以为无过，岂料字字皆错！

南怀瑾大师赶快在这么多年以后重新出书，自清证悟者身分！

证严法师被迫讲说深妙佛法，结果反成画虎，错解地上菩萨庄严！