幸福是自己的事

近几日，有幸与一位法师在其小庙安住数日，小庙后是一片苍翠的青山，并有溪水流过，清晨踏上青山，好似脚踏柔软的地毯，所处之境几似幻境。

午后品茗，法师聊起他出家的因缘，当年还是13岁的少年，一次偶然的因缘来到一座寺院，刚进门，看见一幅佛陀画像，一下被这庄严的法相摄受，青色的肉髻、慈悲的微笑、飘逸的天衣，整个画面弥漫着那种出尘的意境，少年在佛前久久站立，此时有一位师父走上前来，向他介绍，这是“伟大的佛陀”，并赠送给他几本佛经，他恭敬的双手将佛经端在胸前，也不知为什么这样的动作，只是一切似乎都是应该如此，就这样他一路端回家，从容恭敬。

随着在法道中浸润的时间越来越久，渐渐出生出家的想法，就这样一直延续到高中毕业，这期间也一直在犹豫是否需要出家，心里不时升起一个念头“我一直是妈妈的骄傲，我出家妈妈一定就不幸福了”，因此心中一直纠结着，生怕出家后会伤到母亲的心，生怕母亲因为自己出家而后半生一直不幸福。

有一天，他突然质疑“我出家妈妈一定就不幸福”这个想法，看看现在妈妈就很幸福吗？这一看才发现，自己似乎从来没有感受过妈妈的那种呵护与温柔，而更多感受到的是作为“人民教师”的妈妈，妈妈的职业就是教师，不知是否因为这个缘故，所以总是教育他人，面对舅舅、小叔、小姨，妈妈一直都是不断“教育”，希望他们依照自己的想法来工作、生活、学习，可渐渐得大家反而都因此远离妈妈。当初自己还为此抱不平，妈妈这么关心他们，他们怎么就不知道领情？还这样对妈妈，弄得妈妈每天总是不开心，一直在数落他们。后来，妈妈教育的对象转变成了他，每天里一直在教育他应该怎样、不应该怎样。他渐渐发现，这种一直要修理他人的模式已经成为妈妈生命的一部分，成为妈妈与他人互动的一个固化情结，总是看到他人的不是，总是试图将他人改造的符合自己的想法。在这种想法之下的妈妈，又怎么会开心幸福？他突然明白，是妈妈自己这样的模式让她每天不开心，关于“妈妈的幸福生活”其实是自己想象的，而这一切和自己选择出家与否没有任何关系。选择出家还是不出家，妈妈依然会延续她固有的生活模式，透过别人来让自己不愉快、不高兴。能让妈妈愉快幸福，唯有妈妈改变这样的模式，是自己内在的改变，而不是其他。

因此，他在心中对妈妈说到“妈妈，你的幸福与我出家与否没有关系”，一天深夜，将电视机的声音放大，背着行囊悄悄的出家了……

这位年轻的法师遇见一个很深刻的生命洞见，没有一个人能真正给予另一个人以幸福。让我们幸福的其实是我们自己的内在心理健康的结构，譬如文中的母亲，其整日里就是想着修理别人，那么整个的着意点就是在发现别人的不是，满眼都是不好，如何能幸福。如果幸福是绿颜色，而一个人整天带着红色眼镜，那要如何才能找寻到幸福？我们每一个人都戴着层层叠叠的有色眼镜，都是在自己的世界里遇见了那个人，当你抬眼看他的时候，他已经成为了你心中的他，已经被你过往的故事全面渲染，已经变色。几乎从来没有两个人真实相逢。我们看见的都是我们自己心中的她（他），随着交往时日的延续，“他”（她）渐渐还会变成“它”，不再拥有自己的生命或情感，只是成为自我心中的一个符号。因此，四维上下本都是镜子，我们却以为是玻璃，我们以为可以看见外面的世界，可以看见外面那个人，其实并非如此。

这位法师发现，造成妈妈不幸福的原因是妈妈一直都只是相信自己心中的想法，认为只有这样才幸福，只有这样才快乐！于是在自己的世界中，将周遭比较相近的人个个进行幸福的修理，希望他们能依照自己的想法过活，可往往事与愿违，身边的人反而个个离开。给妈妈带来痛苦不是别人，正是妈妈自己的思维模式与信念。想起一个故事，有一个人夜里回家发现钥匙丢了，于是就想着是不是丢在回家的巷子里，于是就围绕着巷子里的路灯转悠，有人问他为什么一直围着路灯转，他说找钥匙，别人问他，钥匙丢在路灯下？他说，不是，因为这里有灯。我们已经习惯了自己过去的模式，至于这个模式是否能帮助我们找寻丢失的幸福已经不加审核与检点了。既然现在发现，造成我们失去幸福的是心中坚持的种种信念，那么达成幸福的方式就是学着放下自己建立的这种种信念，若一味的要求现实迁就自己，只会造成自己更加的痛苦。

我们更多时候在心中建立一个很深的误会，我们以为所谓的爱就是别人和我们意见完全一致，如此就说明他爱我，而如果他在内心中坚持的想法与我相左，就说明他不爱我，不尊重我，乃至于伤害我。在我们将自己的幸福建立在外面的世界时，在我们一心在外面的世界寻求认同时，在我们如此坚持只有别人认同我们我们才幸福时，我们注定是在心底选择了与幸福分手。因为现实绝不是我们想象的那样总是能遂己愿。另一方面，彼此委屈自己而迁就对方，这里面又哪有幸福可言，而获得这样的迁就，对于被迁就者来说，同样没有幸福可言。为什么不能允许彼此的存在是“和而不同”？为什么不允许自己和对方都按照自己的节奏来成长？问题出在哪里？为什么会这样？幸福竟然这样的难以获得。当我们将心思放在外面的世界，我们自然会发现造成我们困惑的是外面那个人或外面那件事，因此错过了探究幸福真相的机会，真相是，我们相信了心中编织的那段故事，相信了心中坚持的那个信念，于是我们被这个信念的世界所绑架，被这个想法的世界所囚禁，我们失去了看世界的机会，自此，我们成为了自己的受害者。

我们一面在受到自己信念的迫害，另一方面因为觉察不到这样的真相，故而将自己内在的愤怒更多的投向外面的世界，更加用力的来控制这个本来无常变化的世界，努力修理周遭的人、事、物，当回眼看自己时，也同样绝不留情，用自己内在的信念全力修理自己，“你应该这样！这事应该这样！我应该这样！！”，种种“应该”在自己的世界中回荡，每天就是这样全力活在种种彼此修理的世界里，哪有幸福可言？哪有喜悦可寻？哪有真爱可以给予？说什么爱你到天老地荒，说什么面对众生要慈悲喜舍，被囚禁在自我信念世界中的人，他只能看见他自己，尚无力看见这个虚妄世界中的真相，又哪里有能力寻得生命的真谛并转依安住呢？再说什么也都是多余。

我们就是在这样彼此修理、折磨的过程中走向生命的尽头，满身的怨气和苦难、满眼的失望与担忧。世间人感叹这一生为何如此苦命，修行人感叹这一生修行怎么这么得困苦不堪，众生怎么这样得刚强难伏。一位出家修行人曾对我说：“都说活着就是修行，我修行修得都不想活啦！”这就是生命的现状，当我们相信了内心的故事，相信了幸福是需要外在条件的，结果就是“修行修得都不想活了！”如果有一天能质疑一下自己内在坚持的信念，看看这个想法是否是“真的”？“我的存在真的是妈妈幸福的全部吗？我离开后妈妈真的就不幸福吗？”“老公如果不爱那个女人，我就幸福了吗？”“我觉得自己很无能，我渴望得到老公的欣赏，获得这种赏识我就是幸福了吗？”……这一切你所认为的事实，或许只是一个未经你质疑的信念而已。

事实是你从来没有和你身边的人真实相处，你甚至都没有和你自己真实相逢，你只是一直活在自己信念所构建的世界里。无论那个信念和想法看起来多么的浓重和庞大，似乎如果不这样世界就即将毁灭，于此，我想伏在耳边轻轻告诉你：“亲爱的朋友，我知道你现在很害怕、很紧张、很难受，只是我想告诉你，这个信念或者这段故事只是一个想法而已，只是关于他或者她的一段你内在的故事而已，它不是那对你张着血盆大口的眼镜蛇，只是一根草绳而已！它什么都不是，它只是一个念头而已！你静下心来看看现在，慢慢呼吸，感觉一下自己的呼吸，感觉一下这个古老的动作，它一直陪伴着你，你可有觉察到它？你现在很好，此时什么也没有发生，那些折磨你的只是你内心的恐惧，所投射出来的故事而已，都不是真的，真相是你现在、此时、当下还在呼吸着，不增不减，只是端坐在这里呼吸着，没有别的。放下那些关于这个世界和这个人的内心故事吧，无论你认为你所描绘得多么接近现实，也不是现实，也只是一个想法而已，真的什么都不是，只是一个想法而已，这就是当下的真相！”

外面没有洪水猛兽，那个令你恐惧不安的只是你的想法，只是你对于现实的颠倒梦想。不断执着这种种颠倒的信念与想法，带来的只有痛苦！只有不断的生死轮回！当有一天能心得决定，认出这信念想法的虚妄，自此就可以从中获得一份解脱，就可以去除对于这种种的想法系缚，如此就有能力进一步去省视这个能觉知的心，这个能“想”的心，它本身是否真实？当我们认定心中的想法是真实，无论你是否意识到，你其实都是在坚持认为自己这个能觉知、能思索的心，本身即是真实，而这就是“无明的根本”。故而世尊在《楞严经》中开示：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。”

在经过绵密的观察，发现到这颗觉知的心本是虚妄，更妄论其所坚持的想法更是如同幻化，即可亲证世尊所说的“想如阳焰”，一切的想（觉知心以及其中的种种念）无非如同阳焰，在前方恍惚可见，但并非实际存在，若不能发现这个真相，就如同干渴的小鹿，不断的去追寻着阳焰，却以为前方有水，如此虚妄奔驰，生死不已。世尊在《大宝积经》中曾宣说：“众生乐着生死，流转不息，五蕴魁侩常恒寻逐，三界囹圄曾无远离，桎梏枷锁不思开释。”被想法信念以及自己的觉知心所深深系缚的众生，很少有人想过要真正解开这个枷锁，从来想到获得解脱幸福自在的方式就是不断修理自己和别人，不断的以这个想法来替代那个想法，看不见生命的结构，看不见生命的真相，只在生命的内容上用心。而唯有看见真相才有解脱的可能。

当彻底断除“认为意识觉知心就是自己”这样一个很深的误解时，当发现到这份存在本没有自我时，即证得解脱道的“初果”，成为证得“无我智慧”的圣人，挡在生命真相前的迷雾由此渐渐散去，若精进用功，即可找到生起这一切虚妄背后的真实——本来完美的无我如来藏，至此，生命真相的大门开始于眼前打开。

“一切众生，从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。”--------《大佛顶首楞严经》

阿弥陀佛！

(文：存然)