各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天要根据这个大乘法作一分的演绎，今天主题是：三乘菩提，然后与判教。
因为判别这个教理，所以开演出有三乘，这对于一般的众生来说的话是接受的；可是对于许多研究者来说，他却没有办法接受这样的事理。因此在今天，许多的人认为大乘法它是后人所编造的；可是他们却不晓得，这些法义是如理、一脉相传贯彻的，这些法轮中所说的究竟理并没有改变。所以，一些人虽然不清楚这个法，但是他因为还是相信佛法，所以他还是信受；但是容易受到这些学术，或是种种亲近于学术的工作者的诱导，或是误解真正的佛法。所以我们今天要来讲这个三乘菩提的真实义。
三乘菩提就是我们说的声闻、缘觉，以及大乘法菩萨的菩提。这个佛菩提道就是一乘道，不会有别种乘而出来，但因为要度化众生的方便而说为三。所以，不论哪一个时期来讲，都不能离开这个法；因为如来不自说，因为如来没有自己要创建自己的法，都是因为这真实法而开演这个圣教，来作种种方便施设。众生因为种种譬喻方便，然后来亲近于 佛，然后听到 佛所说的法，最后再去思惟，再去理解，最后发起想要修学、证悟了解这个心，并不想要只安于说以知识来领略，所以最后能够成就佛道。
所以我们今天来看，哪些的判教并不是如理的呢？譬如说有人认为，唯识的道理就是虚妄的，因为识祂是会灭的；他认为，只有真正的空性才是不灭的。所以他就对于唯识这个正理，他说了一句话，说：这个教系、教呢，应该把它判为虚妄唯识。
因此，这些人就不能了解，实际上唯识，“唯”就是唯有这个唯，“识”到底是哪一个识？如果说是唯有六识的心识，那当然是属于虚妄性；既然是虚妄性来说，它就不可能是真实法；那不是真实法，你讨论一直讨论，也没有意义。因为真实法才有祂的自性，没有自性的东西就像是一个泡泡，它转眼间就随着空气然后就蒸发或是破灭了；我们讨论这样的无常之法，本身并不代表说，我们可以透过这个无常法来了解这法界真实的面貌。如果是无常，那 佛陀之前，就有许许多多的人说一切世间是无常；那如果这样也能成为法印，那 佛陀所说的三法印，在以往的时间就有人说了。所以，不是如此。
佛陀的三法印是要说一个真实法。诸行无常之中，为什么是无常？就是因为有一个“因”法，可以让诸行无常可以得以实现；如果说没那个因，就变成“无因论”。那如果有个因它本身也是无常，就说我能够出生诸法，但我下一刻间我就会不见了，我也在生灭之中；那如果这样也能够合乎道理，就会变成说一切诸法都是无常，一切诸法都不是究竟的。这样的话就会产生一种很大的荒谬：到底谁可以维系业种？到底无始以来一切的业种性怎么去成熟？到底谁来记录，谁来了别？这些都会产生很大的问题。如果再来根据无因论信受有因，可是对于轮回的体性不信受，那就变成说没有轮回、没有业果，所以这样也都不对。
因此我们看到说，虚妄唯识的说法是不正确的，因为它认为识就是虚妄性的，却不了解第三转法轮所说的阿赖耶识。阿赖耶识是说，阿赖耶这个体性是虚妄的，所以必须要把这污染的名字把它去除；因为这个心识既然不是六识的心识，祂为何要背负了这个众生污染的名字？这也没有道理啊！众生污染自污染，实际上这个心体本清净，甚至说远离世间所说的清净与污染，祂是不垢不净的。你呢如何外面变成清净，祂也不会更清净一分；你外面如何污染，祂也不会染污一分，所以没有增减可说啊。祂也不会随着你清净而感到欢喜，然后会随着你的污染而感到愤怒或感到不安；祂的心地是无所动摇的，祂是完全是如如性的——以前是这样，现在还是这样，未来还是这样。所以说，祂是遍过去、未来、现在三际，无穷无际的时空里面，永远是如如不动，所以叫作“如如”；就是如祂本来这个样子，祂就是这个样子。所以，今天要说虚妄唯识，应该改口称为真实唯识。
你固然可以灭除虚妄的这个阿赖耶性，可是你灭不了这个心体；因为如果能灭的话，佛陀就不应该在《阿含经》说，祂遇到了这个识，最后只能够退还。祂为什么不去跨越祂呢？不去找祂前面还有个“因”这个法呢？万事万物就都有它的源头，可是这个心识没有源头了，祂就是最后的，也是最开始的，在祂前面没有任何的法可以安立、可以施设。所以，这不是玄学，这是 佛陀所亲证的。所以应当要相信 佛，不应该自己施设说，这个识是可以灭除的。可是，我们看不到经典有说，这个识在哪一个地方说祂是可以灭除的，没有这个法；这个法都是人所想的，是学术界所想的。
对他们来讲，佛也不存在有十力，佛也不存在有无量无边的功德，“因为 佛只是人，所以祂应该跟我一样”；所以他们的想法这么单纯，当然会毁谤三宝。所以，对于真实唯识他不能信受，所以他不肯相信这真实的心识，所以他就订立了种种的施设法，将真实的心识变成是虚妄性，将虚妄的心识来说成是真实性。不过对于断灭见或是偏向这种空见的论者，他认为一切法都是空的，都是空无的，所以就又有常见与断见等等之间的区别。然而学术论者，基本上站在否定佛教，或是不赞成佛教，或是认为学佛的人都是趋于这种信徒的观点或是迷信的观点，不从考古学来验证；所以，他们只相信考古的知识与资料，不相信法义的。对他们来说，佛法只要不合乎“是与非”，就没有了，因此，他们理论上是不可能看懂佛经的。
因为佛经有说，佛说诸法就是真如，可是诸法哪一个是真如？诸法如果是真如的话，你现在所看到一切法就不应该会生灭啊，它应该整个如如不动啊！可是，佛说一切法就是真如，那这句话呢，就不能够从表面上的字义来讲；那如果这样讲的话，就已经是矛盾了。可是，这些人也对这个地方不置可否，不去追寻、去斟酌到底 佛陀为什么要说这样的法。乃至于说，整个《般若经》几乎都一直在讲真如、真如、真如；甚至大家都知道，贪瞋痴三毒这是不好的体性，一个人不应该整天贪爱、贪求乃至生气，乃至愚痴无明，可是 佛说，贪瞋痴都是真如。因此，这样的法如何能理解呢？如何从古希腊或是更久远的西方文明的知识论，或是判断，或是逻辑是非，来作简别呢？所以，这个地方是通不过去的。
包括说《般若经》也提到，提到什么呢？提到说空中是无色，无受想行识，所以这空里面是没有这五阴的，没有名色这五蕴，没有这个我。那如果再翻到前面这地方来看：空不异色，色不异空；空即是色，色即是空。这地方又说两个是没有相异的，两个就是“这个”。那请问：刚刚才说没有，没有这个；现在又说两个是没有相异，又说是这个，那请问那到底是哪一个？
所以，佛法不是说透过文字表面，这个地方只会变成葛藤，只会让一个人没有办法了解 佛陀的真实理。所以，要说这样的佛法，就未免太早了。所以，对于空见论者这样的来评判，说这样是虚妄唯识，是因为他不了解真实也是唯识，虚妄也是唯识。一切虚妄诸法都是这一个阿赖耶识所生，一切真实之法都是这个阿赖耶识的本住法；因为真实之法就是祂，除了祂以外没有一个法可以称为真实。如果从这样的观点来看，就可以说因为祂能出生一切诸法，所以说一切诸法可以成为真实，一切诸法不能远离这真实心而有，不能自己独立存在，不能离开这个心非心而存在，所以说为真实。所以，这样说就是可以将真实唯识、虚妄唯识一起把它显出真实理。
所以，只有单方面来说这些虚妄唯识，实际上就是误以为是一切的心识，包含这不是六识的这个心识，包含这可以入胎，可以出胎，可以在婴儿时期，乃至儿童时期，乃至中年时期、老年时期，可以陪伴我们名色，出生我们名色，作为名色的五阴我的出生的根本识，当作是一般的六识。如果是这样，这样的六识论者是不可能求取真实法的，也不可能了解到底什么叫作虚妄，什么叫唯识。也就是说，只有名相的义理，而将一切心识都变成虚妄性的，这样的想法是错的，这样见解是不如理的。
然后再来，关于“真常唯心”。实际上真常唯心这句话还说的是对的，因为本来就有一个心体是不灭的。可是这些人所以为的心，却不是像 佛陀所讲的心；他们认为的心还是基于六识，所以他们认为其他的心是不灭的、常住的，真正永恒的是一种虚妄性。他们不承认有这个，比如说他们不承认是常住法；对于他们来说，如来到底是不是永恒，是不是常住的，他们是有疑惑的。他们认为，如来成佛以后，讲完法以后，就应该赶快灭掉自己，进入一个不是空无但一个很特殊的境界，然后从那个地方永远不会再回来说法。也就是说，他们想的是，修行人本来好好的还继续在修行，在菩萨位还可以救度众生，成佛以后救度完祂所想要救度众生，就永恒地灭掉了。因此，这种的法是错误的，这种是根据小乘法的延伸；甚至有人认为灭掉之后就什么都没有，只是说他们不方便在其他众人之前来说。
然而真常唯心的心，不是像这些人所想的心。真常的心就是说这阿赖耶识，又说这一心有八识，实际上就是这个阿赖耶识，又叫异熟识，又叫无垢识。等成佛之位，就可以转阿赖耶识、异熟识这个名字都称为无垢，再也没有任何的染污污垢、任何有漏，一切就是在无为法以及有为法来利乐一切人天。所以这样的法真实难逢，永远常住。所以这是《阿含经》就已经所讲的，叫作“法住法界”。这个法就是这样，而且这个法不离开如，不异于如，祂就是这样如如。所以，阿罗汉将他的证悟，将他所证的小乘涅槃称为什么呢？叫“知如真”。可是他证的“如”还没有这样的真，他要等到大乘法才知道这个“如”到底是什么“如”。所以，小乘人所面对的“如”，是他们没有办法解释的“如”；所以在二乘法中没有讲到更深的如这个体性，却在第二转法轮讲“真如”。
所以，开演圣教是一个必然的一个顺序与过程。乃至于说小乘人所听的，这不是六识的心识，没有见闻觉知这个心识，那到底是什么心识？如来没有说得更多，如来只说遇到这个心识你就是退还，你不能把祂灭掉，也没办法灭，而且祂是作为名色的根本；但是祂的体性却是可以灭的，祂的执取性可以灭；所以，这个识是可以灭，是指祂的体性灭，不是说祂这个识的本体可以灭。这样在阿含圣教所说的法，第一转轮所说的小乘理，到了第三转法轮就说是唯识，然后又说叫作如来藏，如来藏就是真心。所以说，怎么可以来区分为虚妄唯识、真常唯心呢？它明明就在说同一个东西，只是说的人自己不能够了解。
乃至于说最后一个判教，他们认为大乘法教应该有一个究竟理，可是他们的究竟理叫作“性空唯名”，就是说只有名字，没有真正的实体，也就是说祂的体性是空性的。他是建立在什么？就是建立在一切诸法的身上；一切诸法如果灭了，这个空性当然就不存在。可是他说的话，这是非常无理的。如果说这个空性能够建立出生一切诸法，那我们要说，祂就是真实的，不是简单的空法；因为 佛陀在许多的地方，祂说的是常住。如果这个空必须要能够将业种携带，请问：“空无”能携带业种吗？能够把过去这个有情所欠人家的、别人欠他的这业种详细记录吗？祂既然是“空无”，请问怎么记录？谁来记录？难道是天地之间有位有情，他想到了，就替我们记一下；他没想到，就忘记？那如果这样呢，这个业报轮回一定不是公平性，一定会有人落东落西，最后完全不公平。可是，我们知道这法界，就是轮回是公平性的，你有修有得，然后不修也有自己的果报。所以，法就是如此。
所以今天我们来看，性空唯名这种说法是错误的；所以应该说真如是性空的，“性空真如”这样才对啊。因为《般若经》所要说的就是真如，祂是如如不动又有真实性的，祂是存“有”性的，祂是没有世间的这种自性，可是却有祂自己一直存在的自性。祂的自性就是无分别、无变异；无变异就代表祂存在，无分别就是没有见闻觉知的、如同六识这种的分别体性。可是祂却不是无分别，祂一样了别众生的心性，你众生想什么，祂就帮你一笔一笔的记录，然后一句一句的记录，然后一个心行一个心行——跨过一个心行一个心行的记录；应该要产生什么业种业果，祂都帮你算好了。在这种情况下，才是说是真如。真如能生一切法，而真如本自不生；真如虽生一切法，真如本自不动摇。祂不会受到万法的驱迫，或是受到有情开始追寻这个真实心，追寻祂自己的时候，祂会来返观我自己：“我就是真如，那我今天应该好好被这位有情找到，因为他就是我，我就是他。”不！真如不起这个分别，不起这种想。祂只是如实显示一切缘起，随顺一切缘起，所以这个法难以了知。
